前言：此节内容，概括中心思想为：从心者，君子也；从身者，小人也。
说明（译文）：
此节，若是大家自己去看译文也能和我一样概括出这样的中心思想。
孟子弟子问孟子：同样都是人，为什么有的人是君子，有的人却是小人呢？
孟子回答：满足自己身体中重要部分的需求的是君子，满足自己身体中次要部分的人是小人。
又问：同样都是人，有些人满足身体的重要部分，有的人却满足身体的次要部分，这又是为什么呢？
答：耳朵等器官是不会思考的，而其又与外物相似，都称为“物”，物物之间难免有重叠之时，而在这时，外物就会对人体的物质感官造成影响（伤害），把人引向不好的地方。然而，心这个器官是会思考的，人一旦学会思考，那么就不会被外物引诱，这样就可以慢慢成为君子了（此时，是真正的人格高于物格的时候，也是不被外物左右自己生活的时候）。
赏析1：
为什么说耳朵、眼睛之类的算是物质感官？
以《心经》中的一句话来说，即是：眼耳鼻舌身意，色声香味触法。句中的名词一一对应，色声香味触法即是代表自然界中的物质形态，而我们通过我们自身的眼耳鼻舌身意去感知这些外物的存在，那么耳朵、眼睛之类的感官也就自然而然的成为了物质感官。
物质感官又被称为欲求感官，我们需要用眼睛去发现我们所生存的环境；我们需要用耳朵去倾听周围的声音……。然而，如若我们没有把控好这些欲求感官的度，我们会看到不该看的东西，听到不该听的东西，嗅到不该嗅的东西……，而这些不该，即是对人类的引诱与伤害。
换言之，人类若一直跟从自己的物质感官（欲求感官）无休止、无止境的前行的话，总有一天会步入万丈深渊，不得翻身。也即从身者，小人也（极限跟随自己的身体欲求而行事的人，最后惹来身死的下场。连人类的身份都无法继续，无关乎所谓的君子或是小人了（提：是以圣人后其身，而身先；外其身，而身存《道德经·第七章》；及吾无身，吾有何患《道德经·第十三章》）。点：就孟子与老子之言相合得出：若要让自己成为君子或是让自身身存，就不能先考虑或过分考虑“身”的问题，就得以“先立乎其大者（先把心这样的重要器官树立起来）”开始修行自己的日常，也即修心排在修身之前）。
的确，看似“先修心后修身”这句话已经出现过很多次了，但其中的核心是不会变的——用修心的方式知晓自己日常的底线与高压线，在这两条线之间合理的生存，若碰触到底线，则会步入万劫不复；若碰触到高压线，则会先被触电身亡，随后再掉落深渊。
赏析2（从心者，君子也。）：
我们把不被外物影响的能力称之为定力，人若没有定力，则与外物无异（物交物，则引之而已矣），换句话说，人类不是万物的主宰，万物也不是人类的主宰，人类与外物的合理关系，理应像君子之交那样淡泊如水。
而，定力，是由良好的判断、认知、选择、思考习惯养成的一种能力。然，做出这样的判断与选择的即是我们的内心。
引申：
从身者与从心者，在选择的开端就已然是两条平行的路，没有交集，也不会相互倾轧。从身者一天到晚只专注于自己物质生活上的满足；而，从心者其生活中不单单被物质生活所充斥，更多的来自于内心给予他们的真正满足感，而这些满足感，就是他们日后成为君子的前提条件之一。
此节关键就在于对“心”与“身”的认知，好比前一节中“大”与“小”关系。
在如今快节奏的生活中，也许只有把心放下来，才能至少不选择“从身者”的道路：当心被真正放到某个程度之时，你会发现生活本就如此，到底是心为重还是身为重，当你有了这样的思考的时候，心的分量被有意的提升上来，虽然还不能和身平起平坐，但至少也给了心一个机会——重新思考一下，生活中到底是“从心”为重还是“从身”为重。
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