译者介绍——人题：
【唐于阗三藏法师实叉难陀译。】
『唐』，在此地是代表年代，这部经是什么时候译的，唐朝时候。『于阗』是法师的籍贯，法师是什么地方人，这个地方给我们标示出来，他是于阗国人。于阗在现在的新疆南部，现在这个地方叫和阗，在当时是西域的一个小国，也是中国通往欧洲的一个主要的商埠，就是商业文化的中心，法师是这个地方的人。『三藏法师』，用现在的话来说，就是他的学历通达三藏，才能称为三藏法师，主持翻译经典的这个人必须要通达三藏，所以译经的大德皆是三藏法师。『实叉难陀』是他的名字，这也是用梵文命名的，他的意思是“喜学”，名义都非常好，欢喜学习。这在我们学佛过程当中，无论在家出家都非常重要。中国人称为“好学”，人能够好学决定能成就。无论是世法佛法，如果不好学、懒散，学业道业当然不能成就。所以我们读这位法师名号的含义，我们也要认真的向他学习。
法师是唐朝武则天的时代来到中国，译经当中最著名的，为中国人非常喜爱读诵的，大概最盛行的是《地藏菩萨本愿经》，是法师译的。另外一部非常重要的典籍是《八十华严》，我们现在学习《华严》采用的本子，就是实叉难陀大师翻译的，八十卷的本子。由此可知，法师对于中国佛教的贡献很大，对于中国佛教的影响，也不亚于罗什、玄奘，在译经史里面，他是一个很重要的人物。
后面『译』，“译”是翻译，将梵文翻译成华文，这个意思就不多说了，就简单介绍到此。
下面我们看经文：
【如是我闻。一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨具。】
这一段经文我们要特别留意，它跟其他的经文不一样。我们读《弥陀经》，《弥陀经》是佛在祇树给孤独园讲的，在人间讲的。这部经是在龙宫里面讲的，换句话说，不是在人间讲的。于是现代人就产生疑惑，这部经是不是后人伪造的？哪里有龙宫？现在科技发达，潜水艇走到海洋底下，几乎没有地方没有经历过，从来没有发现过龙宫。这个问题，我们必须要有合情合理的解释，帮助我们断疑生信。
我们从第一句看起，『如是我闻』。“如是”，这一段文字是结集经典时，阿难尊者附加上去的，这一段不是佛说的，从下面一句才是佛说的，这是附加的。“我”是阿难尊者自称，“如是”就是指这一部经，“这一部经是我阿难亲自听佛所说的”。“闻”是亲闻，不是传说，释迦牟尼佛亲自说的。所以“如是”是指法之词，就是专指这一部经。这个意思比较浅，另外它还有很深很深的意思，在《大智度论》里面，这一句四个字，《论》文里头，大约占了四卷之多，解释这四个字。如果用《大智度论》的注解来讲，可能我们这一句一个月都讲不完。
由此可知，佛经字字句句都含无量义。
“如”是说真如、是讲自性，唯有真如自性才是“是”。换句话说，真如自性以外的都叫“非”，都不是。这是佛法里面讲的真与妄。为什么说真性之外的都不是？真性之外是幻相。《金刚经》上讲得很好，“一切有为法，如梦幻泡影”，“一切有为法”有没有？有，虽有它不是真的，能变的真如是真的，所变的现象是虚幻的，是不实在的。不但是虚幻不实在，而且告诉我们它不存在。所以《金刚经》说：“如露亦如电，应作如是观”，你就能看到宇宙现象的真相。我们凡夫被蒙蔽，被这些虚幻的境界蒙蔽了，就如同我们现在看电影，被电影画面欺骗了，以为那是真实的，其实它是假的。这个假的，我们每一个人都能够体会得到，但是说我们现实这一切境界是假的，我们很多人不能够体会，以为这是真实的。然而所有现象刹那不住，它是刹那生灭，所以它不是真的，它不是真实的存在。真实的存在是能变的“法性”，“法性”也叫“真如”。
世尊为我们所说的一切法，都是从自性里头流露出来的，所以称“如是”，绝对不是从我们念头里面生出来的。现在一般人讲我们的念头、思想、观念，在佛法里面讲心、意、识，心是阿赖耶，意是末那，识就是意识，我们讲第六意识，绝不是从这里头流露出来的。但是十法界的众生，他们的思想知见不离心意识，离心意识就脱离十法界。脱离十法界，佛经里有个名词叫“一真法界”，就入一真法界。入一真法界，这就是诸佛如来，《华严经》上称为法身大士，这是到究竟解脱，真正得大圆满。禅宗里面说“父母未生前本来面目”，我们就找到了，回归到自性。
回归自性有什么好处？好处太多了，回归自性是找到自己，自己真心自性变现出来的虚空法界、十法界依正庄严，用现在的话来说，你就能掌握。十法界依正庄严都是自己享受、受用的境界，这个我们称他作诸佛菩萨。没有能够证得，我们在自性变现虚幻的境界里面，我们的生活不自由，我们的生活被境界所转，这就苦不堪言，自己在境界里做不了主。那么谁作主呢？“业力”作主。明心见性之后，就不是业力作主，自己作主。
没有见性，决定没有“我”。佛法里面讲“常乐我净”，这叫四净德，是真有，决定不假。但是没有见性，那就有名无实。我们这个世间有“常乐我净”这四个名字，实质上完全没有。
“常”是永恒不变。我们现实的环境，这个身体有生老病死的变化，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，哪里来的“常”？“常”没有。
“乐”也没有，乐是什么？佛说得透彻，我们都没想到，乐是我们的苦暂时停了一下，你就觉得乐。举一个最简单的例子，你每天要吃三餐饭，一餐不吃就饿得很苦。所以你吃饱了，那个饿的苦暂时停一下，感觉得不错，很乐。到时候不吃，苦马上就现前。所以只有苦没有乐。所以跟六道凡夫讲苦是真的，乐是假的，没有乐。
“我”是什么？我是自己能做得了主，才叫“我”。事实上我们自己做不了主。假如自己果然能作主，那年年十八多好！这个我们做不到，自己完全做不了主。
“净”就不必说了，“净”是身心清净，我们心里不干净，有是非人我，有贪瞋痴慢。身更不干净，比如很热的天气，要是一天不洗澡，你看身上流的臭汗，这哪里会干净呢？
所以“常乐我净”这四个字，不但六道凡夫没有，四圣法界也没有，一真法界的人真有。我们读《无量寿经》，《无量寿经》跟我们讲，西方极乐世界的人、西方极乐世界的一切万物，常住不变。“常乐我净”，他们统统都具足。
一切诸佛如来跟十方法界一切众生所说的经教，说些什么？“如是”二字而已。这个“如”是什么？事实真相。佛所说的决定跟事实真相完全相应，佛没有加一点，也没有减一点，所说完全跟事实真相相同，这叫“如是”，这个意思比较深一点。所以佛决定没有自己的意思，决定没有自己的创造。实际上讲，创造都是虚妄的，不是真实的。佛所说的完全是就事论事，把宇宙人生的道理、事相、因果，因果的转变、因果的相续，为我们说出来而已。
由此可知，诸佛如来所说的句句话，都是我们现实生活的状况，然后才晓得佛法跟我们自己有着非常密切的关系，学佛法就是了解自己，认识自己生活真实环境，不过是如此而已。
由此可知，佛法的教学，是世间第一真实、究竟、圆满的教学，我们不能不知道，不能不学习。通过这个学习，我们才真正认识自己，明了自己生活环境的真相。契入这个境界，在佛经里面就称他作菩萨，如果达到究竟圆满就称作佛陀，所以佛陀、菩萨是佛教育修学阶段的名称。但是这个阶段是你有成果的阶段，第一个阶段称你作阿罗汉，第二个阶段称你作菩萨，最高的阶段称你作佛陀。所以这些名称不是神仙，我们把佛菩萨当作神仙看就错了，他是代表修学的阶段。
这四个字是阿难尊者为我们说出，这些话不是他自己说的，亲自听佛所说的。佛也不是自己的意思，是宇宙人生事实真相。所以这四个字说出来之后，让我们生起恭敬心，生起尊敬心，信仰的心，所以它叫做“信成就”。“如是”是信成就，“我闻”叫“闻成就”。
回向偈
愿以此功德 庄严佛净土
上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国
🙏🙏🙏
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