谈大乘佛法的修习方法
变就灭,不变就不灭,这就是指出生灭之中有不生灭地。这个话是佛在教学过程当中的方便语,如果要讲到真实的话,我们相也不生灭,不但是见性不生灭,我们相也不生灭。诸位要是证到无生法忍,是什么样境界?见不到生老病死,见不到成住坏空,一切万象就跟见性一样,都是不生不灭。证无生法忍,不见有少法得生,一切法不生哪里来的灭!这才是究竟了义。但是这个究竟了义法,很难接受。佛这种讲法,我们容易接受,这说生灭与不生灭和合,还有某一部分生灭,逐渐诱导我们入真正的境界,那个真正的境界叫一真法界。佛说这个境界,这个境界是十法界里头的境界,不是一真法界。一真法界里面相也不灭,觅生老病死了不可得,这才是佛的境界,这才是诸法实相。学佛的人希望开悟,悟个什么?就是学佛的人念念当中没有一切的希求,就是希望有一天见到一切法不生不灭,他就证无生法忍;换句话说,在圆教里面最低限度他证到初住菩萨地位。这个时候念佛是理一心念佛,禅宗里面叫大彻大悟,教下里面叫大开圆解,念佛法门里头理是一心不乱。也许诸位会问,我能不能做到?肯定的答覆,一定能做到,就怕不肯做。假如不懂理论、不懂方法,盲修瞎练,一辈子都不能成功的。你要是懂理论、懂方法,会做得到,一定会做到,这是真正证得解脱。解脱、法身、般若都有了,这是一而三、三而一,你才晓得这个事情千真万确。诸佛菩萨、历代祖师没有欺骗我们,他能够证得,我们也能证得,我们为什么不干?可是这个事情又急不得,怎么说急不得?你用分别心就急,不准你用分别心,要叫你用不分别的真心,你才能够证得。
在《楞严》一开端,主要就讨论这问题,这是个根本问题,就是你会不会用心?我们这个经一开端就讨论这个问题。十番显见,是从二种根本来的,一种是菩提涅槃的根本,一种是凡夫生死的根本。生死的根本就是用的妄想心,菩提根本就是用的不生不灭的真心,真心是什么?就是我们六根当中的根性,在眼叫见性,在耳叫闻性。我们用见性见一切万法,见一切万法清清楚楚、了了分明,心里面怎么样?如如不动,就像明镜照物一样,照得清清楚楚,镜子本身不动。眼见色如此,耳闻声也一样,六根接触六尘境界,叫我们用根性去接触,不要用意识。意识是分别执着,第六意识分别,第七识执着,六、七都是妄想。我们还是用六、七识,这个就是麻烦事情,这才劳累诸佛菩萨苦口婆心说这么一大藏教。如果我们在此地猛回头,舍识用根,给诸位说,三藏经典都是废纸一堆,没用处,释迦牟尼佛说法四十九年是废话一大堆,一点都不错;不能舍识用根的人,那有大作用,可见得关键就在此。
假如说:“这个法门高,我们听了不得受用,就是境界转不过来”。我从今天起发心,我就“舍识用根”,结果怎么样?还是用的识。怎么说还用的识?“我要用根”,根从哪里来?从分别心里出来的。原来你用的见性、闻性都是从第六意识里头生出来的,还是第六意识。真正会用怎么样?真的会用,无念。《六祖坛经》里面讲的,无念就是正念。我们在一切法里还起心动念,这个不行,错了。不起心动念怎么样?还错了!为什么?不起心动念还是用第六意识内守幽闲。换句话说,动念也是错,不动念也是错,总而言之,你错到底了。什么时候你才能觉悟?没有法子。没法子,去念经,念上个几千遍、念上个几万遍,古人所谓“读书千遍,其义自见”,就是开悟。世出世间的学问都讲求开悟,不悟没有用处。这叫薰习,薰习久了就会开悟。听经我已经听二、三年还不开悟,我要找个地方去“修”,这就不对。你看看古人所悟的,都是世尊言下开悟的,本经在第三卷,阿难尊者开悟了、摩登伽女开悟了,都是在法会里面开悟的。没有说是听了之后,回去再想想,想想那叫“思慧”,想通了我再去修,这叫“修慧”,这都把闻思修搞错了。我们现在能不能修闻思修?不能。为什么不能?我们现在智慧没有透出来,闻思修是大乘菩萨的修法,闻思修叫三慧,闻思修是一不是三,所以叫闻慧、思慧、修慧。从哪里来的?戒定慧那个慧里头来的。我们现在没有戒、没有定,哪来的慧?
大乘闻思修这三慧,闻思修三个字都是取的比喻。根尘相接触这叫做闻;一接触就明了就叫做思,思就是悟,就是解悟;这一悟的时候就对治,就断烦恼、就断习气,从对治上来说这叫修,所以它是一不是三。我们怎么样?把它误会了,认为闻是我们听经、研究这叫闻;闻了之后再想想经的道理,再去研究研究,这叫思;想起那个道理,然后我们应该怎么做,这叫修。统统搞错了,菩萨要像这样修法,个个都修到三途去。我们那个搞法,说得不好听一点,听的时候古人讲的“说食数宝”,思的时候真是胡思乱想,修的时候盲修瞎练,能搞出什么名堂出来?诸位看《六祖坛经》,《顿悟入道要门论》、《永嘉禅宗集》,这些祖师教给我们的,跟佛的宗旨一样,叫“三学等运”。三学三慧是同时完成的,念念完成的,所以他才有成就。因此在我们学习过程当中,对于薰修成为大乘圆顿根性,这是很重要的,这个办法就是常常读诵大乘经典,常常要听大乘经典。本来我们是个不定的根性,一般讲的五种根性,不定根性的人容易修成。如果是小乘根性,他过分的执着,他不大容易转;圆顿根性,这是最上等的;其次就是不定的,不定就是不稳定,那就在于境界上的薰修薰习。如果能遇到好的境界、好的善知识来指导,我们用大乘圆教来薰习,就是不懂,不懂没有关系,天天读、天天研究,一遍一遍把印象加深,机缘成熟的时候就豁然大悟。
你要问什么时候机缘成熟?这不一定,每个人不相同。遇到什么事情开悟,每个人也不一样,有人是见色开悟,有人是闻声开悟,各人不一样。禅宗里头有许多公案,有人听到下雨,雨下在树叶上他开悟了;有人听人唱小调,他开悟了。《虚云老和尚年谱》,他喝水的时候,茶杯掉地上打破,他开悟了,每个人不一样。你要学虚云老和尚,每天吃饭你把碗摔几个,你也开不了悟,各人机缘不相同。这就是什么?薰修的功夫成熟了,熟的时候不知道遇什么一个机缘就开悟了。悟了之后,再把这个经一翻开,六根接触六尘境界,就跟诸佛菩萨所见一模一样,法法都是现量境界,这是真正的解脱、真正的智慧,法身、般若、解脱同时现前。这种悟,在大乘佛法里面叫“见道”,初初证悟这是见了道,从这个以后才叫修行。见道之后才修道,这个修道是真正修而不是盲修瞎练。由此可知,没有大彻大悟、明心见性之前,修行都是盲修瞎练,都在那摸索。譬如念佛,念佛没有到理一心,再问问你,念这么多年佛,西方极乐世界有没有把握?没有把握。甚至天天打佛七、年年打佛七,打了多少年,问你有没有把握到西方?还是不知道,没有把握,这是盲修瞎练。见了道之后不一样,念佛求生西方极乐世界,眼看到西方、耳也听到西方,随时想去随时就到了,这是真实的境界,不是虚妄的,决定有把握,不像现在这样摸索。宗门里面见道之后才修道,没有见道之前,他所有的功力都用在见道上。教下跟净土法门岂有例外的?不过是方法不同而已。真正是一个大善知识,他一定是领导我们趋向见道这个道路。见了道之后,修道是自家事情,自己就会,用不着别人教,也用不着别人指导,自己就会。
佛说一切经,祖师一切的注解,也都是诱导我们向见道的方向去讲。所以我们读经、看注,要晓得这个方向、要晓得这个目标,你看、你读才有味道,才能够心开意解,才能够法喜充满。古人所讲“读书之乐乐无穷”,读什么书最乐?读大乘佛经最乐,世出世间所有的书都比不上大乘佛经里面的乐趣多。乐趣里头最丰富、最浓的无过于《华严经》。《华严经》展开,要是觉得:“不对,读别的经是有点味道,读《华严经》枯燥无味”,那是什么?你没有尝出那个味道。你要尝到那个味道,是欲罢不能!就是你没有进入情况,你不了解。翻书看不懂,像小孩一样,给他看图画故事他看得很起劲,同样的你画些孙悟空、猪八戒给他看,他看了很过瘾,你真正拿一部一百二十回的《西游记》给他看,他不懂。为什么?里面没有图画,一本那么厚的书,看到白纸黑字,他看了没有兴趣。他要是看懂了,你再给他看图画故事,他也不看,为什么?那个没有味道,那个是小孩的,就不看了。同样一个道理,这大经不懂,不懂没有关系,刚才讲薰习,一遍一遍的薰习,薰习的遍数多,渐渐就能够入这个境界。
我是把我自己修学的经验奉献给诸位,我这个方法也是老师教给我的,没有悟之前不能够离开师友,这个很重要。所以过去我的老师指导我,就跟我说过,所谓是“赵州八十犹行脚”,这是我们佛教史上有名的,赵州和尚八十岁还在外面参学,不敢住山,就是不敢住茅蓬闭关。因为我那个时候刚刚出家没多久,就有个机会,有个信徒他有个别墅,在圆山后头山上,环境非常清幽,一栋日本式的房子没有人住,盛满法师就找我一道,我们两个到那里去住茅蓬去,环境很清净。我就去请教老师,我说有这么个机会,我想去住茅蓬,老师就把我骂了一顿,就说赵州八十犹行脚,你有什么资格?于是给我说,住茅蓬闭关是什么样人?已经明心见性。就是说他的学问、他的知见,不需要再请教任何一个人,一切通达,才有资格,就是不做学生,我现在闭关进修,我现在住茅蓬,不要到外头参学了。从前参访善知识,谁是善知识?也没有宣传,也没有报纸,那个善知识也不会到外面去大声叫着:我是善知识,你们来亲近我。他也不会说的。什么人是善知识?哪个人住茅蓬、哪个人闭关,他就是大善知识。你什么问题都请教他,他要答不出来,他的门可以打开,“出来跟我一样去参学,你没有资格来闭关,没有资格住茅蓬。”为什么?你没有见性,你也没有大彻大悟。这是我们不晓得,给老师这样子一喝斥,自己才知道原来住茅蓬闭关还有这么大的学问在里头。以后看莲池大师《竹窗随笔》,写得清清楚楚,可见得老师不骗我们,老师就是劝我们要学。学,在讲台上就是修学,讲台上讲经就是在学习,诸位在下面听的都是老师。没有这么多老师监督着,学生会懈怠、懒惰,就不肯学。这是老师教给我的,你不是要学吗?学要在讲台上才能学得成功,才能够不断的去薰修,这就是指出一条开悟的门路。当然各人所走的门路不一样,我老师教我走的门路是这个门路,从这个门路里头去悟入。要有恒心、有耐心,不顾一切,也不顾什么时候开悟,到时候了自然就悟入。
——参照净空法师《楞严经》讲座编纂
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