“念觉支”。“心沉时”，这是心昏沉，提不起精神来，“念用择进喜以起之”。这是教我们方法。昏沉的时候用什么？用“择法”。比如，选择经行，选择拜佛，选择止静，选择专注佛号，这就属于“择法”，你要知道选择什么样的方法来对治。如果不知道用方法来对治，你的功夫就提不起来。而方法无量无边，不是一个方法。别人用的方法，我未必用得得力；我用的方法，别人也未必得力。方法一定要契机，不是契大众的机，是契我个人的机。
根机与习气有关系，也就是说，过去生中你所修学的法门。如果现在所修学的跟你过去所学的是一致的，你就学得很舒服、很顺利，接着再干；如果现在学的法门跟过去生中完全相违背的，就学得非常辛苦、非常艰难，不熟。所以每一个人的根机，与过去生中的修行有密切的关系。佛与菩萨、阿罗汉，他们教化众生为什么容易？他能看得出你过去，所以东西非常契机，知道你过去生中所修学的。我们的凡夫善友就没有这个能力。没有这个能力要小心观察，从经验当中去揣摩、去观察，然后再做试验。譬如说经教，我们的根性，在大乘法里面这八个宗派当中，我们适合于修学哪个法门，都与过去生中有密切关系。如果契合根性，你这个法门学起来很容易，一帆风顺；如果与过去生中修的不相应，你学得很辛苦，不容易成就，容易退转。所以观机非常重要。善友帮助别人同时自己也要帮助自己，初学的时候是可以多涉猎一些法门以了解。了解之后，我自己细心想想来选择。
心昏沉你就用择法、精进、喜以起之。“心浮时”，浮就是掉举，心不安，妄念太多，“念用轻安、定、舍以摄之”，用这三个方法摄心，“觉令定慧均等”。一定要达到定慧均等，这是正常的。定多慧少就昏沉，慧多定少就掉举、就胡思乱想。此处讲的定慧意思是很浅的。这是我们凡夫统统都有的，跟佛经里面“戒定慧”的定慧完全不一样。这个是在平常用功的时候，摄心、降伏昏沉的一种方法。
“择法觉支”——“观诸法时，善能觉了拣别真伪，不谬取于虚伪法故”，这里面含的意思非常之广，不但是我们修行的方法。七觉支主要是讲修行方法，但是说到修行，就涵盖了整个的全面，绝不是局部的，包括我们日常生活、工作、处事待人接物；在这里面把我们一切错误修正过来，这叫修行。哪些是错误的法，哪些是正确的法，要有能力辨别，所以“善能觉了”。善里面包括智慧，你没有智慧，你就没有判断力，你没有方便，你就不懂得怎样去拣别，所以一定要有智慧、有善巧方便。
我们是凡夫，智慧没有开，我们怎样去判别世出世间一切法的真妄、邪正、是非？因此必须要学。中国“学”这个字跟“觉”的意思通，学就是觉悟。好学就是喜欢觉了，欢喜觉悟明了他才会好学，不好学就把这一桩事情疏忽了。我们今天所用的标准，就是圣贤教导我们的标准，我们用这个标准来衡量、来选择。佛教给我们的标准，你一入门就教给你。我们一入佛门，第一个接受的仪规是“三皈”，三皈就把标准教给我们：觉、正、净。
六祖惠能大师在《坛经》里面传授三皈，他不是说“皈依佛，皈依法，皈依僧”，他教人念的是：“皈依觉，皈依正，皈依净。”然后告诉我们：“佛者觉也，法者正也，僧者净也。”因为讲佛、法、僧，我们往往误会，着了相；说到“皈依佛”，马上就想到佛像，说到“皈依法”，就想到佛经，说到“皈依僧”，就想到出家人，这是着相，错了！所以说“愿解如来真实义”，佛法僧的真实义是觉正净，觉而不迷是佛，正而不邪是法，净而不染是僧，是教我们皈依觉正净，不是皈依泥塑木雕的佛像，也不是皈依经本，更不是皈依出家人！这个我们要清楚明白。
《坛经》好！纯粹是中国人的东西，把佛法的精髓统统消化之后为我们说出来，里面所说的不仅仅是禅，包括所有的佛法，大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，无所不包，它讲的是总纲领、总原则。所以我们的抉择标准就是觉正净，觉正净是总纲领、总前提，与觉正净相违背的就不是佛法。什么叫“觉”？什么叫“正”？什么叫“净”？大小乘经论里面讲得就太多了，我们读经、研教，无非是把这三个字里头的精义搞清楚、明白，如此而已。
落实到最初方便，《楞严经》里面讲的“最初方便”，从哪里入门？《十善业道经》。《无量寿经》里面佛教我们善护三业，从这里开始。“善护口业，不讥他过”，就是口的四善业，“善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染”，在《无量寿经》只说出这三句纲领，这三句就是这一部《十善业道经》。我们一定要念兹在兹，一定要真正理解十善的精神、十善真正意思是什么。十善要做圆满了，就成了究竟的佛果。
我们常常看到佛像，画的佛像非常明显，一般画的佛像圆光上面都有“唵、阿、吽”三个字。“唵、阿、吽”是什么意思？就是《无量寿经》上的善护三业。“唵”是善护身业，它是身口意，“阿”是善护口业，“吽”是善护意业；所以十善圆满，就是圆满的佛果。这一本经典分量虽然不多，它的意思无穷无尽，字字句句都圆融一切经论，确实是《华严经》上讲的“一即是多，多即是一，一多不二”；决定不可以说《十善业道经》浅，《大方广佛华严经》深，没有深浅，没有大小，平等平等。你能入这个境界，真的你就能善能觉了。这个境界是《华严》无障碍的境界，《华严经》最后一品《普贤菩萨行愿品》，中国人喜欢简单，这个品题具足翻译在《四十华严》的经题上面，《入不思议解脱境界普贤行愿品》，入不思议解脱境界。
不思议解脱境界，清凉跟我们讲四法界，四种：第一种是事、事相，事法界，第二种是理法界，第三种是理事法界，第四种是事事法界。这四法界统统是没有障碍的，事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍，你就契入华严境界。这个境界是什么人？圆教初住菩萨，我们一般讲“破一品无明，证一分法身”，就是入四无碍法界。如果这四桩事情摆在面前还有障碍，你的无明没破，你还是住在六道轮回里头，六道没突破。纵然六道突破，有相当功夫了，事好像没有障碍，理也没有障碍，理事也没有障碍，事事有障碍，这个境界是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他们事与事还是有障碍。必须再一次的突破，超越十法界，入一真法界，事事就无碍。一真法界跟十法界无二无别，决定不是两个法界，是一法界，一真法界，它是圆融的，它是平等的，它是清净的。
我们今天为什么见不到？是因为有妄想分别执着，所以见不到。妄想分别执着淡一分，就与一真法界，就是四无碍法界接近一分。果然把对世出世法一切执着放下，连执着的念头都没有了，你就不再搞六道轮回，六道轮回就断了。如果再进一步，对于世出世间法连分别的念头都没有了，你就离开十法界，这就是圆初住的地位，“破一品无明，证一分法身”。无明是妄想，妄想没有断，但是非常淡薄了，粗重的妄想完全没有了，还有微细的妄想；那已经不碍事了，不碍六道的事，不碍十法界的事，所以事事无碍。这是讲“境界”，境界跟法界有差别，法界是从事相上讲的。这本书是法，它有界限，这是法界，境界没有界限。法界有大小、有界限，境界没有；境界属于精神的，法界是属于形相的。法界尽管不同，境界是通的，毫无障碍。
所有一切障碍，都是我们妄想分别执着变现出来的，非常非常冤枉！
我们学佛要想成就，你要是天天还起心动念，这个是、那个非，你这一生没指望。《坛经》里面讲得好：“若真修道人，不见世间过。”六祖教神会，六祖说：“我只见自己过，没有见别人过。”这是他教导我们，他是怎么修成功的。又明显告诉我们：“他非我不非。”换句话说，他有是非我没有是非，这是真正修行人成就的秘诀。他怎么成就的？为什么那么快速成就？我们为什么不能成就？
求学、求道没有两样，第一个要靠善根，如果过去生中的善根不具足，那就难了。第二个要靠胜缘，殊胜的法缘，那就是遇到真正的善知识，自己欢喜接受，对善知识的教诲决定没有怀疑，依教奉行，这才行。亲近善知识，《华严经》五十三参“文殊菩萨章”，最后菩萨教诫善财应该用什么样的心态去亲近善知识，非常重要！但是没有良好的求学态度，纵然遇到真善知识，也当面错过，那就非常可惜了。所以两个条件必须具足，善根、善缘。
在一般讲来：“四十以上学东西就难了”。四十年这么长的时间，在这个社会大染缸里头，已经被严重污染了，自己的妄想、分别、执着、成见都很深，改变不容易！非常难！但是不是说肯定没有，而是少，四十岁以上开始学，成就的人太少了。最好修学的时候在哪里？二十岁前后，这是最好的年龄，真正遇到善缘的话，没有一个不成就的。四十岁之前，三十到四十，那要发奋，“困学而成”。四十之后是难，不能说没有。
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