在解消掉社会价值和人的社会责任双重约束之后，自由道家必然会解消管理者的责任，把最高领导者引向山林茅舍，摆脱俗务，彻底逍遥。
如此一来，天下如何治理呢？
《在宥》开篇就道明其旨，“闻在宥天下，不问治天下也。”意思是天下不需治理，放任就好。因此，在自由道家看来，尽量不要当王，以免劳形费神，搞到“股无胈，胫无毛”的地步（《让王》中就有好几位宁死不当王者）。
实在难以避免当了王，那就什么都不做，听之任之。
像《在宥》里说的“故君子不得已而临莅天下，莫若无为，无为也，而后安其性命之情。”最后就能达到“尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。”的效果，到那时，“吾又何暇治天下哉！”，那还需要什么治理天下呢？
但是现实的情形是怎样呢？中国历史上颇有几位以“无为而治”着称的君王。孔子曰“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”但舜真是放任吗？舜在继位之前，就经过了各种历练，《尧典》记载：
“慎徽五典，五典克从；纳于百揆，百揆时叙；宾于四门，四门穆穆；纳于大麓，烈风雷雨弗迷。”
继位之后，五载一巡守，并且选拔各种人才管理国家的水利、农业、教育、法律和百工，政绩斐然。孔子所说“无为”，乃是行为世范又善用人才之意，绝非放任。
同样，西汉初年汉文帝刘恒也以无为之治着称，但实际上刘恒八岁就到偏远的代国历练，登基前，代国已治理得有条不紊，继位后，鼓励农耕，亲力亲为，才有了后来的“文景之治”，所谓“无为之治”，不过是轻赋薄敛，与民休息之意。这些君王本质上是深具服务意识的儒家帝王角色。
如果真正实行放任会怎样呢？
如前文所讲，自由道家哲学如果和神仙修炼道家嫁接，就会出现服丹打坐、弃国不顾的君王。
《在宥》中的黄帝和云将就是两个例子，他们都希望达到“我无为而天下化”的效果，但历史现实中，却演绎出 “我无为而天下乱”的局面，只要希望修炼长生的君王，最后几乎都使得朝政废弛，权臣当道，国家衰亡，民不聊生，明世宗朱厚熜就是一例。
如果自由道家哲学和技艺修炼形态嫁接，情形也不大妙，就会出现精通绘画的宋徽宗、精通诗词的李后主，精通工艺的明熹宗。这些君主都守“一”而“忘”国，对国政放任不管，于是忘国就演绎成亡国。
因此，企图用庄子自由道家放任哲学来治理国家者，显然是用错了药方。
自由道家是个人自由主义，只能解决个体问题，对社会治理是不负责任的。
用自由道家治国，就好比用拆迁公司的方案来搞建筑，弄错了场合。同样，神仙道家和技艺道家，也只能是个体哲学，绝不适用于君王。
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