子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”
“而”做承接或并列连词。
如果没有”祝鮀之佞”，不会说话，不能像祝鮀那样能言善辩，那么长得美貌是惹祸的事，像宋公子朝那样。匹夫无罪，怀璧其罪。
或者说，一个人要么有祝鮀之佞，能言善辩，会表现自己，要么，长得像宋朝那样好看美貌，自己还愿意以色侍人，才能够在这个世道免于祸事。不然，难以在今天的社会处世立足。
连一向重视人的内在道德修养、个人修为和当世成就都特别高的孔夫子，都会对世风发出如此带着情绪的感慨，可见”祝鮀之佞”，能言善辩，在当时的立足处世是多么的重要。
事实上，我们当今的社会，我们的日常工作和生活中，众多能言善辩者被冠以沟通高手的称誉，被赞为为高情商。他们比埋头苦干者获得更多的职场机会和更优厚的薪资回报。是否能言善辩，似乎成为所谓技术路线和管理路线的关键判断指标。
但是，中国千百年来，儒道治国，孔子孟子都甚爱刚毅木讷。孔子曾说:“巧言令色，鲜矣仁！”，说花言巧语，伪装出和善，这种人很少是仁德的。
甚至道家哲学老子，也说，”大成若缺，大巧若拙，大辩若讷，大赢若绌”，最灵巧的东西，都似笨拙的。最卓越的辩才，好似不善言辞一样，
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善”。真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。巧说的人不善良，真正有知识的人不卖弄。
那么，能言善辩是好，还是不好？
我们又该怎么做？
其实，我以为，能言善辩，或是刚毅木讷，所有的存在皆有道理。
荀子说”其持之有故，其言之有理”。孟子曰，”余岂好辩哉？余不得已也”。
辩，或是不辩，善，或是不善，就象人性的众多方面在不同时刻、不同环境下的表现。天性尚且如此，更何况还可以因为环境和需要而进行的后天修炼呢？
前几天的“极光三人行”中，我写过一篇“知不知，智也”。在其中的达克效应曲线图中，我们能看到，一个人的智慧程度由低到高分为，不知道自己不知道、知道自己不知道、知道自己知道、不知道自己知道四个阶段。有些人不敢承认不知道，可能是碍于面子。有些人是真的“不知道自己不知道”，对某个领域浅尝辄止还觉得自己很厉害，甚至对处于第四阶段谦逊高原的人们批评指责，对于这样的现象，或是遭遇，处于谦逊高原的智者大师们，要去和他们辩个高低吗？
我以为，自然是不需要的。如冯友兰所说，”辩即以论证攻击他人是非，证明自己之是。””实行不变，则缄默即可； 欲立一哲学的道理，谓不辩为是，则非大辩不可”。
当然，若是有时间，愿意去搭建沟通的桥梁，达成共识，自然也是不错的。这便是老子的“德善”“德信”境界了。所以老子言，“知者不博，博者不知。”
那么，对于我等凡人，具体怎么做呢？
若无能言善辩之天赋异禀，我以为，不如保持真诚的生活态度。人与人之间安静的、真诚的、踏实的、相互理解的待着，也是非常好的。有问题可以说出来，对自己坦诚，对别人尊重，不需要特别使劲。彼此舒适自在就好。
（时间关系，先写到这儿，关于如何舒适自在，是个问题，也是个课题，我幸运有些心得。暂且搁置。）
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