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阅读《僧侣与哲学家》，其实是一件奇妙的事情。
因为可以同时从多个视角看这个世界，佛学的视角+哲学的视角+心理学的视角。然后，再回归到自我的视角。
如何区别“历史性的见证”和“科学的证明”？阿维勒的角度是：一件事情，是否因为看见了、知道了，就可以说它是真的存在。马修的角度是：我来了，我看到了，我知道了。
（马修的角度很凯撒呢~）
在对谈中，父子二人共同梳理西方心理学的发展脉络。阿维勒认为：所谓的心灵不过是这些（神经）机能的组合，最多也就是一种反映、一种副现象，是附加在这些机能之外，但是无法对这些机能产生影响。 马修认为：科学无法接受一个非物质的意识，因为在定义上，这种意识无法用任何物理性的方式来测量。
通过无私、谦虚、高贵等非凡人格而达成高度心灵发展的人士，似乎能够感应到超自然现象。
马修指出：佛法不认为有任何不朽的个体，而是认为有一种不断在变化的连续状态，一种互相依赖的状态。“轮回的存在是唯一能够证明非物质意识的事实，即意识的持续性”。 他讲了几个亲身经历的例子，他本人未开口，导师已经知道发生了什么。包括转世灵童寻找的过程。阿维勒也同意：通过无私、谦虚、高贵等非凡人格而达成高度心灵发展的人士，似乎能够感应到超自然现象。
“当信仰离开理性，就变成迷信，当信仰背叛理性时更甚之。但当理性与信仰合并时，就能够防止理性变成一种纯粹知识性的游戏。”
针对“超自然现象”，父子二人发生了争执。阿维勒坚持认为：唯一真正的证据就是抛开任何主观经验的独立证据。因此马修的经验不可作为证据。马修则提出安德烈•米高的观点加以佐证：当信仰离开理性，就变成迷信，当信仰背叛理性时更甚之。但当理性与信仰合并时，就能够防止理性变成一种纯粹知识性的游戏。
在这次争辩的最后，阿维勒勉强同意：跟比较不正统的方式接近佛教的嗑药嬉皮比起来，马修见证的可信度只不过稍微高一点。而马修对自己的信仰则有非不寻常的坚定性：“硬”的科学，也就是需要可复制性证据的科学，目标其实不是要解决形而上的问题，也不是要让生命更有意义，而是希望用更准确的方式来描述物质世界。他再次重申了“修行”的重要性。
** NOTES**：
- 马修：修行的生物也有它的规则，修行在心中所带出的深沉信仰力量，可以和物质世界进行的实验相当。从一个纯粹修行的观点来观察新的本性，所带来的确定性等同于观察一个因地心引力而坠落的物体。
- 历史见证与科学证明会是一个持续的话题。犹如对生命本身的探讨：生命究竟是只有一次，还是一个持续体？
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