《老子》第四十章
反者道之动，弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
从哲学的角度来看，第1章、第40章、第42章无疑是代表了《老子》的思想高度。这几章的文字简短直白，然而却建构了巨大的解释学空间。
阅读经典的时候，常会有一些感悟，以为是新发现，很激动。过后又读了几本书，才发现这些感悟前人早已经讲过了，还是自己书读得少啊！人生的道理就那么丁点儿，该说的都说尽了（轴心时代的先贤就已经说尽了），没什么新的。只有自己的生活才是新的，每天都不一样。所谓“新读”不过是借助《老子》这个工具，在自己的人生中读出新的可能性来。
反者道之动。反有二义：返回义，相反义。老子从极宏观的层面描述了事物运动的规律，就一个字“反”。用黑格尔的话来说就是三个字“正反合”。用马克思的话来说就是四个字“对立统一”。。
一阴一阳之谓道。阴阳相互依存，并向其对立面转化。这种转化是悄无声息的，所以说“弱者道之用”。
《老子》第6章：绵绵若存，用之不勤。
《诗经·大雅·文王》：上天之载，无声无臭。
正因为“道”的运动是悄无声息的，所以“百姓日用而不知”，而圣人却能够“知几其神乎”。一样做人，为啥区别那么大呢？周敦颐说，根本就在一个字“诚”。
《通书·诚上第一》：“诚者，圣人之本。大哉乾元，万物资始，诚之源也。乾道变化，各正性命，诚斯立焉，纯粹至善者也。”
《通书·诚下第二》：“圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之源也。“
天下万物生于有，有生于无。
纵观《老子》文本，第1/2/11/40章都谈到了“有无”关系，其中第1/2/11章的“有无”是并列关系，第40章的“有无”则有逻辑上的先后关系。
《老子》第1章：无名，万物之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
《老子》第2章：有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
《老子》第11章：故有之以为利，无之以为用。
《老子》第40章：天下万物生于有，有生于无。
据说敦煌文献中发现了一个古本，这一句写作，“天下万物生于有，生于无。”删掉了一个“有”字，这样“有无”又成了并列关系了。不过这个本子是个孤证，有可能是后人为了调和这个矛盾而擅改的。
文本的张力本来就是经典魅力所在，因为它敞开了巨大的解释学空间。轻率地抹去张力，恐非正确的治学态度。
大乘如来藏教的核心典籍《大乘起信论》里面讲“一心开二门：心真如门，心生灭门。”如果从如来藏的视角来解读《老子》，则可以做这么理解：
有生于无，是在“心真如”的层面来说的（形而上）；有无相生，是在“心生灭”的层面来说的（形而下）。
心真如层面的“无”，相当于“空性”。
心生灭层面的“无”，相当于心之用，心生灭层面的“有”，相当于心之体，体用不二。
前面我们说了，《老子》新读其实是借《老子》来读我们自己，那么这一章对我们平常过日子有什么启发呢？
关键在于如何理解“无”字。
“无”肯定不是日常生活语言所表达的什么都没有，否则就无法解释“有生于无”，什么都没有如何能生出“有”来呢？
那么“无”到底是个什么东东？我们尝试从以下几个角度来理解一下。
1，量子场论描述了这样一个图景：看似一无所有的真空其实充满着各种不同的场，它们互相渗透并且相互作用着。场空间的能量分布不是均匀的，而是随时随处发生着量子涨落，进而导致了粒子的突然出现和湮灭。
从这个角度来理解，我们可以把“有”看成是物质、事件、想法、行动等各种有形的东西（particle），而把“无”看成是场空间（space），场空间不是什么都没有，而是随时可以有。
作为一名教练，holding the space，waiting for something happen，是一种非常重要的观念和行为。
2，“有”和“无”是两种存在状态：“有”是一种显化的状态，“无”是一种潜藏的状态。
《易经·系辞上》：仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说 ... 通乎昼夜之道而知。
可以想象，在古人心目中，“有无”跟“幽明”“死生”“昼夜”一样，是两种存在状态。
3，“有”代表肯定性，“无”代表否定性。当我们说这是一个苹果时，用的是肯定性表达。我们也可以用否定性表达：这不是一个橘子，这不是一颗花生 ... 。每一个“肯定”背后都有无穷多个“否定”，正是无穷多个"否定"成就了一个"肯定"。而“道”是纯粹的否定性，什么都不是，因而什么都可能是，所以道生万物，有生于无。
4，"有"代表确定性，"无"代表可能性。“无”不是什么都没有，而是什么都可能有，蕴藏着无限的潜能，只是尚未实现。从这个意义上来说，婴儿更加无，老人更加有。
确定性和可能性是什么关系呢？老子说：有之以为利，无之以为用。
因为存在某种可能性，因缘具足就变成了确定性，确定性又带来了新的可能性。人生就是有无相生的过程。
阅读自己的人生，对于自己的“有”和“无”你有什么新的发现了么？
随着年龄的增长，我们的“有”越积越多：地位、名声、财产、孩子...，它一方面生出了更多的“无”（成长机会），同时，我们的各种“有”也筑起了一道道高墙，让我们小富即安，看不见或不想看见那些“无”，所以孔子说：
《论语·季氏》：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”
戒之在“得”就是戒之在“有”。
怎么戒呢？就是保持一颗好奇心，践行终生学习。
说到这里，我们需要纠正一下刚才的说法：说“婴儿更加无，老人更加有”是不严谨的。任何一个人在任何一个生命阶段都拥有无穷的可能性，你可以说这个人的“无穷潜能”跟那个人的“无穷潜能”不一样，但不能说这一个“无穷”比那一个“无穷”更大或更小。
如果把你已知的东西看成一个圆球，你知道的越多，圆的体积越大，圆周的外边则是无尽的未知。那么你知道得越多，与未知的接触面（球面）就越大，因此你能看得见的、触摸到的现实可能性就越多。相比起来，婴儿的圆要小得多，他所面对的无限潜能都还是理论上的。
有无相生的人生，也是没完没了的人生。无论你是否觉察，有无相生的过程都在进行着，一刻也没有停息，这就是“弱者道之用”。
是什么贯穿在有无相生的过程中，使得生命有了意义呢？那就是“道”。
看见你的“道”，你的生命就鲜活起来。看不见你的“道”，也只能算是活着，不能叫生活。
什么是“道”？是规律吗？是趋势吗？
邵雍在北宋五子中最年长，他精通易学预测学，著有《皇极经世》这样一本奇书。邵雍想把他的本事传授给二程（程灏，程颐），二程却不愿意学。
这样一位预测学大师想要开门授徒，你愿意学吗？搁在今天，恐怕不知要有多少人趋之若鹜。
二程为啥不愿意学呢？他们对《易经》不感兴趣吗？非也。二程对易经有相当深的研究，著有《程氏易传》一书，事实上，二程开创的宋明理学就是建立在易学根基上。
二程只是对预测学不感冒，他们给出的答复是，知道了未来又怎么样，我的生活原则也不会改变，穷也好，通也好，富贵也好，贫贱也好，我都是这么过，干嘛要预先知道呢，让人生多一些surprise不是更有意思嘛。
趋势是在象的层次，规律是在德的层次。“孔德之容，惟道是从”。有道之人活在“道”的层次。规律和趋势已经不能扰动他的内心了。
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