这一部分内容是老聃论道。大道玄妙难以言说，但为了让人更好地感悟大道，又不得不通过言语来概括大道，因此老聃为孔子介绍大道的概要。内容不易理解，有很大诠释的空间，大体的思想是：顺应事物自然发展变化，尽量解脱外物的羁绊。生与死不过是“气”的聚合消散，人的伦理也不过是短暂的规范，从天地的角度来看，都如白驹过隙一样只是一瞬间，所以要感悟大道，就要解脱束缚，去发现那些恒常不变的法则。
孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窨然难言哉！将为汝言其崖略：
孔子问老聃：“今日无事，向您请教什么是至道。”老聃说：“你应斋戒，疏通内心，洗涤精神，抛弃智慧。所谓道，幽深玄妙而难以表述，我同你说说大致的情况。”
夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！
昭明的事物从幽暗中生出，有序从无形中生出，精神生于大道，形体从精气中产生，万物以形体转化的形式生成。所以人兽胎生，禽鱼卵生。大道的到来没有形迹，离开也看不见边际，不知从何进出，也不知从何处停留，却通向四面八方。顺应大道，四肢强健，思虑通达，耳聪目明，运用心思不会劳累，顺应外物而不受拘束。若不顺应大道，则天不能高远，地不能广博，日月不行，万物不能昌盛。这就是大道啊！
且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也。运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮。此其道与！
博学未必拥有真知，善辩未必聪慧，圣人已经抛弃这些特质。圣人所持守的事物，正是那些不断汇聚而不见增多，不断减损而不见减少的东西。大道如大海一样深不可测，浩瀚无边没有终结和开始。作用于万物而不遗漏。因此世俗君子所谈论的德行，恐怕都是外在的皮毛啊！万物都从大道中获得滋养而不会匮乏，这就是大道啊！
中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑噫物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。
得道之人，并非阴与阳，处在天地之间，只不过是具备人的形体，将会返回到事物本原的混沌状态。从根本来看，生命只是气的凝聚。虽寿命有长有短，但相差并不大。转瞬即逝的言论，哪里能成为区分尧、桀是与非的标准！瓜果自有生长的规律，人的秩序虽然难以统一，但不同牙齿的排列相差并不会太远。圣人不会违背人伦，也不会过于留恋。调和顺应它，就是德；出于无心而适应，就是道。道与德就是帝王大业兴起的规律。
人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天韬，堕其天帙。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可闻，闻不若塞：此之谓大得。”
人生于天地间，如同骏马通过一个狭小的通道，只不是一瞬间。兴起和消逝伴随着生与死，活着的动物为死亡感到哀伤，人因为死亡感到悲痛。死亡不过是生命脱离了所依托的容器，魂魄消逝，随后身体消散，共同回归到自然。从没有生命又回到没有生命，这是人们都知道的，却不是求道之人所追求的，只不过人们总是一同谈论这些话题。感悟大道的人不会议论这些，议论就代表着并未真正感悟大道。过度明察则不能发现价值，能言善辩则不如安静感悟，大道难以言说因此无法依靠听闻获得，所以不如闭塞而感悟：这就是最玄妙的道。”
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