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原文:
子曰:“不仁者不可以久处约,不可以长处乐。仁者安仁,知者利仁。”
译文:
孔子说:“不仁的人,既忍受不了贫穷,也不能好好享受快乐。仁者能够安于仁的状态,智者能够把仁的价值发挥得更大。”
“不仁者不可以久处约”,“约”是困顿的意思。一个不仁的人,无法长期待在困顿的环境之下。如果生活变得很糟糕,他为了摆脱困境,将无所不用其极,做很多冒险的事。“君子居易以俟命,小人行险以侥幸”就是这个道理。
不仁的人,无法长久地安于好的环境。当他过上富裕的生活后,时间一久,就有可能会陷入小人得志或者乐极生悲的境况中。
不仁的人,他的内心是为外物所役的,他高兴与否、幸福与否,都取决于外在的物质,取决于外人的评价。
这句话反过来也是成立的。仁者既可以“久处约”,也可以“长处乐”。“约”和“乐”都只是外在的状况,这无法影响他内心的平静。仁者不为外物所役,有自己的天命和自己的理想,如同颜回,“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐”,无论在多么简陋的环境里,哪怕肚子都填不饱,他都能够每天开开心心地生活,追求自己认为正确的东西。
反思当下的生活,人们大多数人都生活在“不可以久处约”也“不可以长处乐”的状态里。有多少人能够做到发自内心真正的快乐?没钱不快乐,有了钱也不一定快乐。工作轻松嫌工资低,工资高又觉得太累。总之,不开心的人各有各的烦恼。
当我们能够学会求仁,去求不被外物所役,去求自己能够有一个天命与理想时,就能真实地体会到生活的快乐,这种快乐是恒久的,无论贫富,都不会消散。
孔子说:“仁者安仁,知者利仁。”的意思是:仁者以仁为安身立命之根本,智者以仁行利。
在仁者眼里,哪怕环境再恶劣,也是“君子居之,何陋之有”。他看一个地方好不好,不在于是否富丽堂皇、是否环境优美,重要的是这个地方能不能让自己内心平静。
智者能够将仁发挥出更大的价值,运用仁帮助更多的人。一个人就算生活富足而美好,能够“长处乐”,他依然应该用仁来修炼自己的品行。
我们可以用孔子的这句话来自省,努力做一个既可以“处约”,也可以“处乐”的人。
人生起起伏伏,生活有好有坏,用作家麦家老师的话,叫“人生海海”。说不清你什么时候会过上好的生活,什么时候又会忽然跌入谷底。
既然如此,就不要陷入其中。拥抱生活的不确定性,悦纳生活,接纳不完美的自己。
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