1，六十四卦何处起？

打〈周易〉的六十四卦问世以来，它诞生的传说五花八门众说纷纭，传统的说法是伏羲创八卦，周文王经由八卦推演六十四卦而来。但是这一说法在后世各朝历代中都被质疑，肯定的少否定的多。可是这八卦的形成及六十四卦的演变过程，它究竟出自谁手？究竟是谁创建了八卦编写了〈周易〉？历经上下二千多年过去，还没有一个完全肯定的结论。

对〈周易〉的名义定义，历朝历代许多学者各自做了许多不同的考证。因为每个人看＜周易＞的角度不同，因此得出的结论也各不相同。就好像一千个人看哈姆雷特有一千个哈姆雷特的样子，一千个人看＜易经＞有一千个对＜易经＞理解的思想。

　＜周易＞的形成有其特定的文明发展进程的历史背景，有一定的时间与空间的发展过程，可以肯定的是这部著作是经过许多人的智慧集结而成，集体创作的结果。

历史以来有各种＜易＞著解说多达几千篇，流传于世的估计至少也有个一，二千篇。到现在为止还没有任何一派易学家们目前能说的清楚，能为这＜周易＞六十四卦的出处与形成盖棺定论。

下面暂且引用唐代孔颖达，东汉时期的郑玄的说法两篇。

引用孔颖达说：【称周是取岐阳地名，《毛诗》有云 <周原膴膴>是也。而文王作 <易 >之时，正在羑里，周道未兴时，犹是殷世也，故题周别于殷，以此文王所演。故谓之《周易》。其犹《周书》，《周礼》题 <周>以别余代。】即以 <周>为朝代之名。

在《周易正义》引用郑玄说：【《连山》者，象山之出云，连连不绝；《归藏》者，万物莫不归藏于其中；《周易》者，言《易》道周普，无所不备。】

这是郑玄说以 <周>为周普之义。除了孔颖达和郑玄为《周易》义名定义外，后世还有许多学者质疑并力求推翻是周文王所演义的六十四卦而去做了许多实证研究。

在许多学者研究考证的论据当中，以 <易>传中的 <彖> <象> <爻>等辞的内容，我认为香港学者谢宝笙的研究《易经之谜是如何打开的》，北大教授李大用和他的父亲李世繁北大哲学教授共同的心血创著的《易经新探》。他们的观点是极为接近＜易传＞中的内容传达出来的历史，人文风貌，自然，政治，环境等背景。另外还有一位黄凡著的《周易－商周之交史事录》。无独有偶，他们研究的论点几乎是不谋而合。他们三位创作的这三部对＜周易＞历史研究的著作，我认为是目前最接近并还原《易经》形成本源面貌的论述。

２，【《易经》　＜周易＞】就是一部卜巫史事录

谢宝笙认为《易经》的主题思想是通过人生经历，阐明易道，波浪起伏的原理，事物发展有其因果性，以及世界是变易的。事实上我一直以来觉得《易经》的易道思想，其实很象佛教第一经＜金刚经＞的万物无常，宇宙恒常不变就是＜变＞的道理。

⑴，谢宝笙的论述里；易经讲述的是将武王伐纣事件与《易经》相结合。证实上经三十卦是周克殷的历史，下经三十四卦是作者的自传。谢宝笙认为《易经》的作者是南宫括。《周易》的写作时间是周克殷后两年。写作的目的是在周武王病重，群臣恐惧的特定环境背景下，以周兴殷亡的历史教训和毕生的工作经验，告诫下一代官员，以保证新建的周朝得以繁荣稳定延续。

作者认为　＜临＞卦是了解《易经》全书的关键。这个建议是值得参考的，因为＜临＞卦讲的是在上者对下进行治理时，必须彼此沟通，运用智慧，敦厚容众，而不能依靠巧言诱骗的道理，是儒家的治人之术。＜临＞卦讲的是君王要如何治国的道理。

＜临＞卦的［象］辞：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。

＜临＞卦象征监临，意思是不断考虑教育百姓，宽容对待百姓，以保民与国无疆长久和谐发展下去的一种策略及做法。这正是周朝因为借鉴商殷灭亡而有的领悟，并要有别于殷治国的方针。

⑵，李大用是运用甲骨文，铜器铭文的实物资料和研究成果参考古代典籍，旁及诸家解说，对　＜周易＞进行探本说源的研究。他根据西周甲骨文卜兆的六种排列形式在殷人卜用之骨“习卜”的基础上演变为卜用之兆，重卜之兆。而成为六卦之爻，六十四卦，三百八十四爻。李大用认为《周易》卦辞是在东土即定。殷民未清的情况下，周公，召公为了使其警惕天命，德治保民的方式贯彻执行下去。永保周王朝的长治久安。

⑶，再来黄凡认为周武王伐纣期间为了掌握殷朝纣王的动态，及出战的策略，每六天或九天进行一次卜问，借助卜问的结果进行战术规划，更有时序与策略进行讨伐的事宜。而《易经》的辞文就是卜官为每次占卜的结果而做的记录资料形成的经文。

以上三人的论点虽然也还是不能完全定夺六十四卦确切的形成之因，但是如实地反应了当时的历史背景，并与六十四卦经文＜序卦传＞中的发展时序有所呼应。

无论现代许多易学专家如何否认《易经》的哲学和占卜无关。但是许多历史的依据证实，《易经》的形成与当时的人文思潮喜爱占卜了解生存之道，及周克殷的特定历史战事背景有关。《易经》最初的形成模型就是借助在当时的占卜文化上而形成的。

３，若要将《易经》运用到生活就必须掌握三大重点；义，象，数三理

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。

这是＜係辞传＞上传的开篇语；意思是说：天在上而尊，地在下而卑，乾为天，坤为地，那么乾尊坤卑的地位也就确定了。地卑天高的地位一经排列，那么事物的尊贵与卑贱也就各就其位了。天动地静有它恒常的规律，那么阳刚与阴柔也就区分清楚了。天下人各以其道而按类别相聚合，天下的万物按群体相区分，那么吉祥或凶险也就在这相同相异，相聚相分的关系中产生了。在天上体现为日月星辰晦明等现象，在地上构成山川草木鸟兽等形态，那么事物的变化之理也就从这些现象与形态中显现出来了。

　＜易经＞中的理，象，数是＜易＞的最高境界，也是＜易＞理探妙的玄机所在。这三者舍弃一者都无法探秘到《易经》的深邃中，也就失去了学＜易＞的意义，无法体会到＜易＞的玄妙。

＜易经＞的义理讲的是人生正确的道理，要去修德，修智，修慧，培养自己良好的德行及提高自己的修为。

＜易经＞的象，讲的是宇宙的万物，我们要去了解宇宙万物的生成道理，如何让自己与宇宙生成空间的事物和谐共处融为一体，产生合一的状态，顺应天道，而安排人道。

　＜易经＞的数。讲的是运用这些数的变化，来探密得出 隐藏在<易经>中的智慧，并以此安排我们的人道[【人际关系】，如何运用时势，气势，形势，因时，因地，因人，因事而制宜。

透过这三项 <易>的功能启发高度智慧，用来处世接物，应变通变，进而开物成务，退可利用安身，进可昭明立世。

而象和数关系到一个卦象可以用数位来表达它的意思，这就直接和占卜有关。 <易经>的哲学魅力有别于其他体系哲学著作，就是因为它不单纯只是一部哲学范畴内容的哲学系统。它也是世界上唯一可以运用特殊的结构与功能，透过表面的形式，象深处探索事物的本质，再借用哲学的体裁进行教化我们为人处世的智慧宝典，也因此它屹立于世几千年不倒，并且一直持续发光发热。

学 <易经>只学【义理】，一辈子不会占卦，这样就不能让 <易经>的智慧指引我们走向正确的人生方向。

如果专门学＜易经＞中的象数，又感觉整个是算命的感觉，那更不是＜易经＞这样经典传承的意思。

所以学会了【义理】懂得了【象数】，我们就会知道为什么要修德，清楚什么时候采取什么样的行动，在人生中进退得宜，就能对自己的生命，人生掌握主动权。培养智慧，发展能力，又有德行，这才是＜易经＞这部经典传承后人的最高理想。