上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
前三十七章是《道经》，从第三十八章开始是《德经》，所以有人说《德经》部分得名，也是跟第三十八章开头这四个字有关——上德不德。
“上德不德，是以有德”，最有德的人是什么样子呢？做了有德的事儿，没有把它当作是一件什么了不起的事，自然而然，做完了这事就过去了，这才是真正有德的，不是有意作秀。
“下德不失德，是以无德”，下德的人是什么样子呢？老是把这个当作一回事，老害怕它失去，我做了好事没人看得见，那做这个事情的意义不就没有了吗？所以老在强调，你看这事是我做的，我是个有德的人，老在攥在手上，这反而是一种境界不高的表现，“是以无德”。
“上德无为而无以为”，无为就是自然而然地作为，做完了，也就自然而然地把它忘掉了。一切顺其自然，这是真正有德的表现。“下德无为而有以为”，是说水平（低）下的人，品德属于下德的人，当然这也是有德，自然而然做了，但做完之后自己老在强调，无为而有以为。
“上仁为之而无以为”，仁就是仁爱，同情心。所以这样的有同情心的人，有着仁爱思想的人，有意为之，我要去做好事。这种做好事的事情很好，我要主动去做，但是过后也把它忘掉了。
“上义为之而有以为”，义比仁又差了一个层次，大家看这里边划的层次，最高的应该是道，按照道去做的就是德，然后是仁，然后是义。有上义的人，上等的这种正义的人是什么样子呢？为之而有以为。主动去做，而且做完了也把这事情牢牢记住，念念不忘。你看我这人多坚持正义，我这个人大义凛然吧。所以老子认为其实这样都属于有意为之，不符合道的自然而然的这种方式与原则。
“上礼为之而莫之应”，礼是什么？儒家讲礼嘛，礼是德的外在表现。提倡遵守礼而没人回应，则愤怒的扬起手臂强迫别人遵从。
“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”老子在讲这样的一个逻辑，道这个东西被人忘掉了、丢掉了、失去了，然后才提倡德，大家要讲德；
德这个东西讲也没人理了，然后再提倡仁，要仁爱；仁这个东西大家也觉得没有什么约束力了，然后才提倡义；提倡义大家也不理它了，也不遵守了，于是就出现了礼，出现了礼仪礼法。
“夫礼者，忠信之薄而乱之首。”提倡礼的时候是什么时代？就是忠信大家都不讲了，薄嘛，也可以读作薄，变得稀薄了，变得稀缺了。“而乱之首”，提倡礼的时候，大乱就将出现了，乱世就将出现了，为什么？越是提倡什么，就是缺少什么。本来这些东西都是大家应该自然而然地去遵守的，现在缺了，约束不了了，就用礼变成了法律一样的这种强制性的。
所以老子就说礼的这个时代已经就是忠信之薄、祸乱之首的时代了。“前识者，道之华，而愚之始”，前识就是预言，认为自己可以未卜先知。老子对这种人的看法叫“道之华，而愚之始”，这只不过是道的外表，是愚昧的开始，不是真正的学问。
所以大丈夫，也就是君子，真正有智慧、有思想、有品德的人，“处其厚，不居其薄”，要处其厚。实就是厚，华就是薄，“处其实，不居其华”，这不是上边的厚和薄就清楚了。
“故去彼取此”，把华去掉，把薄去掉，而应该居于人类的实、厚，居于这样，才是一种符合道的行为，才是一种符合道的思想与智慧。
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