上回讲到本书的序言、人物介绍、背景、以及关于学习、孝道的说明，接下来是其他部分。
关于待人交友
子曰：无友不如己者。
子曰：有朋自远方来，不亦乐乎？
子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。
或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。
孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅(诚信)，友多闻，益矣。友便辟(走邪道)，友善柔(阿谀奉承)，友便侫(花言巧语)，损矣。
关于待人交友，本书讲述了交友的准则与态度，提到了谦虚学习、热情好客、德怨之报以及损益三友，几乎都是名传千古之言，确实发人深省。
可是，关于交友标准中，孔子认为不应该结交不如自己的人（无友不如己者），这种说法充满着功利性，因为一个人只结交那些强于自己的人，说明此人目的性很强，想从别人身上获取一些自己没有的事物，这不是交友，而是投机。
况且，换位思考一下，那些比自己强的人如果也认同此道理，那么他们又岂会和自己交友呢？自己又能有多少好友呢？这于情于理都不通顺，况且即便此理成立，它的提倡者孔子本人后来却又言行相悖，这体现在《史记·孔子世家》中说记载的孔子杀少正卯的故事。
少正卯是当时鲁国的一位办学授徒的老师，和孔子本是同行，由于其讲课生动有趣，而且实用又接地气，致使孔子的学生除颜渊之外都跑去听少正卯讲课。
少正卯的课程比之孔先生的课程更受欢迎，符合孔子择友以及谦虚好学的标准。可是孔先生没有按照自己说的那样见贤思齐啊，而是苦心孤诣地罗列了少正卯的五大罪名：心达而险、行辟而坚、言伪而辩、记丑而博、顺非而泽，具体意思就是：思想叛逆而凶险、行为邪僻而固执、言辞虚伪而好辩论、学的乱七八糟的东西很多、对于不好的事物顺从而且纵容。
孔子列出此五大罪状之后便将其杀掉，细心的同学或许发现了，这些所谓的罪状全是思想层面的，并没有实际的行为依据来证明此人作恶多端以至于该判死刑，可是孔先生就像文革期间的各种红卫兵小将一样，给人罗列了思想罪名，扣了许多帽子，就像“反革命罪”“右倾机会主义罪”等等，也没给人机会反驳，说杀就杀了。
千载之后，再次读到孔子之言，结合其所作所为，着实感到一种莫名的讽刺与虚伪。
关于为政从政
子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。
哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。
这两句讲的是统治者的有效统治方法，虽然此理念是服务于专制集权分子，但是其提倡的敬事而信、节用爱人、举直错诸枉等方式，即便是在现代文明社会也同样合理有效，意义重大。
子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。
这两点是孔子以德治国的主张，在现在看来的确是荒谬至极。“德治”的本质就是“人治”，因为道德是一个依附于人的抽象概念，道德的力量无法战胜人类固有的趋利避害的本能，掌权者在权力不受约束的情况下，单靠道德修养根本不可能成为清正廉明的翩翩君子。
而且孔子口中的“德”“礼”的规章制度，都是由统治者制定给被统治者来遵循参考的，而后者除了以从根本没有反驳的权利，只能按照规定好的做或不做，这种学说正好是为统治者愚弄百姓而量身定做的教材范本。
千百年来，在中央集权专制统治下，以德治国不过是一句自欺欺人的口号，它只会使官吏愈加腐败，而让平民愈加的逆来顺受。
子张学干禄，子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。
或谓孔子曰：子悉不为政？子曰：书云“孝乎，唯孝友于兄弟，施于有政。”是亦为政，悉其为为政？
这两句话，前一句话是子张向孔子请教当官发财的学问，再一次印证了之前说的功利性学习的目的，孔子说行动要谨慎，说话少出错。孔子说的比较含蓄，敞开来说其本质就是看风使舵，放弃原则，圆滑世故。因为当时的是非对错，优劣高低，其话语权在于上级，而非是可以公开评判的事物。
至于后一句，别人问孔子为何不从政。孔子顾左右而言他，明明是自己拿热脸去贴各路君王的冷屁股，没有受到待见，反而说自己拿着孝敬父母和尊敬兄长的风气去影响当政者，也算是从政了。
首先，孔先生这是赤裸裸的煮熟的鸭子--嘴硬；
而且，其说辞更是可笑，明明前边在教别人“干禄”之道，后脚又说强行解释自己的特色从政理念，这不是打脸吗？；
况且，抛开这两点不谈，单从言论本身来讲，孔子的言论明显放大了“孝悌之道”，他认为对在家里顺从长辈，将来在社会中就会自然而然地顺从统治者，这是摆明了孔子对“仁”的理解，就是“顺从”，而且是无条件的那种。
子曰：民可使由之，不可使知之。
这句话可谓儒学YuMin之策的“精华”，只可让人民接受役使，不可以让人民了解知道，几千年前便有如此机心，真是令人发指。
想来历朝历代，无一不是如此做法。统治者穷奢极欲，苛求无度，老百姓苦不堪言，反而认为统治者就应该役使他们，有此“成就”，儒家子弟“功不可没”。
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