这个春节，被一个男人圈粉。在这个抗战疫情的档口，他站出来了，报道一线的咨询，剖析海量数据，扑灭各方谣言。再看他这数十年经营的生活，写的书。我觉得找到了相同的声音。老白，似乎一直在荧屏里，不瘟不火却斗志昂扬，有深度也有力量。下面是他在同济大学演讲的原文，与大家共勉~
白岩松同济大学演讲《道德经》
白：大家这个热烈的掌声证明大家不仅喜欢新鲜事物，对古董也还会有兴趣。
主持人：现在我们把舞台交给白老师，由他来跟各位作分享。
白：今天想讲另一种古董，因为今天要讲《道德经》
，我刚才看迎面而来的是同心同德，为什么要讲《道德经》，从某种角度来说，你觉得最重要的一个字是哪个字？其实对于中国自身文化来说，“道”这个字太重要了，道德，道路，道理。请问还有比道德、道路、道理更大的东西吗？但是为什么都要冠以“道”？
其实在老子的《道德经》里头，“道”字带有天然的几种意思，他是一种实际的存在，同时更重要的是道义为着一种天地间运行的规律，中国文化的某种本源性的东西，其实是道家和道教。
为什么？
孔子以一个晚辈的身份去见老子，结果回来的时候就一个感受：这是天上飞的龙啊。你看，孔子作为晚辈要给老子点个赞，，当然具有某种传说性。不过在马王堆出土了很多新的证据之后，学术界普遍认为老子大于孔子。
《道德经》一共八十一章，很有意思，九九八十一难。 当初写这个东西也是一个很偶然的机会，但是让我感慨万千。
我见到台湾的陈鼓应教授，八十多的老爷子聊天，他一句话让我特别有触动，我觉得今天在座的同济同学应该有这种感受，他说：哎呦，现在人啊，获取知识太容易了，百度、谷歌，你不知道的任何事输入几个字马上就知道了。但是造成了现代人产生一种错觉：觉得自己拥有知识，便拥有智慧，
错！接着老爷子跟我说了一句话：现代人多识少智，而我们的古人少识多智。
现代人都在低头看屏幕，古人可没有屏幕可看，，于是便仰望星空。我实在觉得太多年轻人，现在看屏幕的时间实在太多了。因此你以为你的无所不知，你不过获取知识而已。智慧呢？如果你没有发呆的时间，没有仰望星空的时间，上哪儿去获取智慧呢？
老子写《道德经》的时候，他可以行万里路，但是去哪读万卷书呢？
接下来就在我30多岁时候，对我影响巨大的一句话：人越是无私，你得到的东西越多。我把它简读为：无私为大私。这涉及到人性的一个问题，你怎么去解读？也许人都有自私的一面，但是人人都自私，这个社会就会变得很糟糕。
我们可以这样解读，在《道德经》里有这样的源头，强调了从“天长地久”这句话，它为什么长？它为什么久？因为它不自生，不为自己，而是为所有的事为了别人，但是最后它最长久，因此得出这个结论，因其无私才能成其私。
这个“私”，不是物质的那些概念，而是一种更大的个人的成就，就成就了自己，而不是在物质的层面上。
而现在对于我们很多年轻人来说，经常要么就是只相信自己，不相信别人，认为我很牛，别人没戏。不会吧，大家智商差不多都进同济了。要么就认为不敢放大自己的感受，理解成别人的感受。我们经常会有一种错觉，觉得人分成好人坏人，如果你仔细的研究自己。首先想要以身观身的前提，是管自己。
我们经常有机会观自己。我经常喜欢发呆的时间，其实就是跟自己对话，跟很多先贤和有智慧的人对话。但是在做的各位还有多少发呆的机会呢？我特别喜欢一句话：手机不错，它让大家再也没有了无聊的时间，但是也消除了因无聊而诞生的伟大。
你只要有闲暇的时间了，在等别人或者等一件事，掏出手机马上让各种资讯和朋友圈都占有了，你从来不无聊，因此你也从来不发呆，你的脑海都被这些东西占据了，那它能生长什么呢？
其实谁都躲不开现代科技，但是你要与它保有一定的距离，否则的话你就会成为被现代科技所异化的东西。
我很怀念以前的岁月，虽然你不能够把它挽回回来。比如说在没有电话的时代，我们经常等人。因为你要到同学的家门口等人，有的时候他来有的时候不来，但是在等的过程中，你和朋友就会诞生很多有趣的游戏，或者讨论或者怎么样。发呆的时候是创意诞生的时刻。
我去年八月份去法国，巴黎城空了，因为一个月的全度假。法国人对这一个月的休假看的很重要，像一种法国法律，法国是当下这个世界最有创造力的国度。
法国人认为这种创造力与第一个：法国人认为这一个月的休假对人生有更深层次的理解。生命不仅消耗，也需要奖励。
第二个：这一个月的时间，让法国人面对心灵，仰望星空，发呆，想事情，有太多的肠燥是在这一个月看似闲散和停下脚步的过程中出生了。
当你工作是满负荷的时候，你是没有创造力的。为什么？你被眼前的东西全部吸引掉了。
接下来我们讨论讨论大家对《道德经的》误读，比如：治大国如烹小鲜。并不是治理国家就跟做一盘小菜，不对。
他的原意是：治，你做大的河鲜海鲜要刮鳞，开膛破肚，煮的时候要翻面。老子的原意是：治理大的国家就像做小海鲜一样，不开膛不破肚，不翻糖不折腾，要寻求某种质朴。
比如说老子倡导大智若愚，被现代人理解错了，把“愚”字理解错了，以为是厚黑学，要鼓励大智慧的人装傻。“愚”在老子的语言里指的是一种朴实纯粹的状态，像婴儿，老子一次一次把道比作水喝婴儿，因此这个愚不是我们现在理解的装傻，而是一种质朴，原生婴儿一样的状态。因此他觉得越有大智慧的人越应该有质朴。
说到把人分成几等，我发现这是一个大家都普遍会喜欢的这种游戏，都喜欢把人分成各种各样的等，我在中央电视台也是没有一张办公桌，连股级干部都不是的，永远本科的一个主持人，很多人让我去读研究生，读博士。我说：算了，您留一个本科试试，我就打算始终本科下去。我连本科都没有。
因此群众的分类，老子在《道德经》里这样分的：最优秀的人当他掌握了大的道理和认为这件事是对的，二话不说，听到了真理立即去行动，这是最好的人。有一本书《给加西亚的信，》接到了指令就是马上去完成，一定会到达目标，不管快还是慢，这是最上等的人。
中等的人，听到道理一边在做一边怀疑，将信将疑，若存若亡。是我们现实中很多人的一种心态，当老师告诉你这件事是对的，你一边做，一边怀疑，这老师靠谱呢？老师是跟老师的老师的老师的老师撞了多少回南墙才总结出来的。但是每一代人中间还会有相当大的比例的人一边去践行，另一方面在怀疑。
最糟糕的是听完这种好的道理就骂。
老子说：很好，不被骂的不是好道理。
老子把领导分成四类：最牛的领导是下面的人只是知道有他而已，没有很强的存在感，同济校长是谁啊？可口可乐领导是谁？但是只要拿出可口可乐这个名字，立马可以东山再起。
第二种是被人夸赞的，第三等领导是被别人畏惧的，最早干的领导是被人挤兑，吐槽的。
这是一种很深层次的管理艺术，并不是以天天刷存在感的方式来体现管理，而是化有形管理为无形管理。一切都仿佛在无形之中井然有序。
老子认为教育最高境界是无言之教。从《道德经》可以摘出很多很多财富，比如无言之教就是无私的最高明的一种教育。
他认为最高明的人是又聪明又勤奋。第二类的人聪明但是懒惰。
请注意，这个划分蛮有意思，把聪明放在前头，因为懒惰是可以改变的，毕竟是一种习惯。但是聪明带有某种天资性，我只要把习惯改过来就行了。
第三种人是愚蠢且懒惰。
他认为世界上最糟糕的人是：愚蠢但勤奋。很多年前我看到这个划分的时候，心灵受到了巨大的撞击。因为人类历史上是很多愚蠢且勤奋造成的。
比如希特勒在二战时候对种族的屠杀，这是一个非常愚蠢的想法，但是偏偏希特勒是一个很勤奋的人，敬业具有煽动性，最后把整个欧洲叫成这样，多少犹太人生命彻底消失，生命彻底消失。因此当一个愚蠢人且勤奋时候，思想很勤奋。希特勒是简单愚笨的人吗？不是，但是他的思想却是最愚蠢的境界。
老子认为一个世间最美好的时候，只要道在，一切都在。按照这种自然规律，维持人的本性，淳朴。
但是他说：当道不被尊重之后，人就要强调德了，但是当德不被尊重的时候，就要强调仁，仁一一消失时候，就得靠义气，江湖义气的东西，而义气消失的时候，社会就要维持最后的尊严：礼。
1985年我来北京上学，到处都是礼貌标语“您好，谢谢”，五千多年的文明古国，竟然重新在一堆废墟中从“礼”中开始建起。这所以我们讲礼貌是对的，从另一方面理解，这一个社会处于一个不高的道德层面，有一个层层失去的过程。
《道德经》在第八十一章，“信言不美，美言不信”，真正值得相信的语言都不美，外表特美的语言不值得信。
“知者不博，博者不知”，真正知道的人不会什么都知道，而是在自己所感兴趣的领域凿一口深井，反而什么都知道的人其实不知道什么。希望各位最开始时候，广播地去吸取很多的营养，但是到了一定年岁，做减法，打一口深井。
最后《道德经》讲：很多大道运行一定是把损有余而补不足，把世界多余的东西要拿走去补不足的地方，老子是慈善事业的奠基人，杀富济贫是物质上的杀富济贫。
《道德经》最开篇的朦胧美，道可道非常道，名可名非常名。到了结尾反而斩钉截铁，天之道，利而不害。人之道，为而不争。这14个字恰恰说明了老子《道德经》当中最重要的精髓或者老子《道德经》的道就在这14个字里边，恰恰破除了一种消极说法，为而不为是最好的为。
这难道不是一种方法论。天之道，做人借鉴的话是：你在群落中做一个什么样的人呢？遵循天之道，对所有的人有利，而不害人家。而你自己做事跟别人讲，不用去谈竞争这件事，因为老子很聪明的埋了伏笔，他说因为你不争，别人便没人能与你争，因此不是简单地一种不争，它也是一种路径与方法论。
当你作为社会的一个分子，当作为一个老百姓过渡到一个公民，而这个公民的核心标准是：远方的人也是你的熟人，远方的事也与你有关。要去做利而不害的这一个。当你作为自己时候，一生永远的为，永不争。因你不争，变没人与你争，就不会有怨尤，当不争了就会静下来，静下来就会幸福。（这让我想起雍正的九子夺嫡，雍正不争，其实为最大的争；不为是最大的为！）
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