子綦说：“既然你已知桃，我就说个故事。当年尧在民间之时，受到宗、脍、胥敖三个小国君主的轻视，尧登天子之位后，对舜说：‘我想讨伐宗、脍、胥敖三个小国，每当上朝理事总是心绪不宁，是什么原因呢？’舜回答说：‘那三个小国的国君，不过生存于蓬蒿艾草之中。你对它们耿耿于怀心神不宁，究竟为什么呢？太阳升起，阳光普照万物，何况您的德行远在太阳的光耀之上啊！’”
子游说：“尧在民间之时，就如一桃，混在众桃之间，能无分别吗？既已登天子之位，天下就如一桃，尚有分别吗？尧不自安，说明他没有领悟大道啊！匹夫重视个人的荣辱，大夫重视家族的荣辱，君主重视邦国的荣辱，而天子只能受天下之垢，受天下之辱，才能成为众人的官长。天子一人，其视民也，应如阳光普照，蓬蒿艾草之间，通衢大道之中，岂有别乎？”
子綦说：“你说的很对，但我提醒你，并非圣王才有领悟大道的资格。君主视邦国为一桃，邦国宁矣；大夫视家为一桃，家族安矣，匹夫视身心为一桃，精神生矣。”
子游问：“虽然如此，弟子仍有一事不明，万物相通的这个‘一’，到底是什么样子的呢？”
庄子道：“我怎么知道呢？”子綦笑而不语。
子游又问：“先生知道这个‘不知道’又是什么样子的呢？”
庄子说：“我怎么知道呢？”子綦仍然微笑不语。
子游再问：“那么那个‘一’是不可知的吗？”
庄子说：“我怎么知道呢？虽然如此，让我试着说说其中的道理。怎么知道我所说的知道不是不知道呢，怎么知道我所说的不知道是知道呢？我问你，人睡在潮湿的地方，就会患腰痛的毛病，泥鳅会这样吗？人住在树上，就会紧张害怕，猴子会这样吗？人和泥鳅、猴子，哪个知道真正舒服的住处呢？人吃肉，鹿食草，蜈蚣吃蚯蚓，猫头鹰喜欢吃老鼠，这四者，哪个知道真正的美味呢？猴子与猴子交友，麋鹿与麋鹿作伴，泥鳅与鱼类共游。毛嫱、丽姬是公认的美女，但是鱼见了她们就潜入水底，鸟见了他们就高飞而去，麋鹿见了他们就四散奔逃，这四者，哪个知道真正的美色呢？”
子游若有所思，说：“道是‘一’，没有物与之相对，故不可说。万物各得道之一偏，曰德，有德即有性，有性故能成物。性不同，物不同，因此万物各有其美。物各美其美，也就罢了，如果以己美炫耀于人，岂不贻笑大方？欲强迫他人放弃其美而从己美，岂不更是荒唐？”
子綦说：“人间的仁义、是非无不是以己美为美，己是为是啊，至德的人又怎么能够轻率的分别善恶是非呢？尧想讨伐宗、脍、胥敖三个小国，不是把个人的好恶当是非了吗？对于人类来说，一定不能自以为是，如果以人类的好恶看待万物，万物就失去了它本身存在的根由。”
庄子说：“有这么一个故事，鲁国的郊外飞来了一只海鸟，仪态端庄，羽毛美丽，鲁君迎之于太庙，养之以三牲，娱之以韶乐，结果海鸟害怕得哭泣哀鸣，不敢吃不敢喝，三天就死掉了。以鸟养鸟，以物观物，也许这就是‘一’吧！”
子游说：“我曾听庄先生说过，‘至德之人，己达到神妙不可言的境界，大地干旱，山林焚烧，不能使他躁热；万里雪飘，江冰河冻，不能使他寒冷；迅雷劈裂高山，狂风搅动大海，不能使他惊恐；这样的人，乘着云气，骑着日月，遨游于四海之外，死生不能够影响它，何况利害呢？’我以前不明白，世界上有这样的至人吗？现在我明白了，至人不过是领悟了‘一’的道理的人罢了，是非是一，生死是一，有什么可担心的呢？万物皆从一中获得了它的存在的根本，又有什么可替它们操心的呢？人世的复杂，重要的原因之一，是太过于操心啊！”
“说到生死，我多说两句。怎么知道贪生的念头不是迷惑呢？丽姬是艾地边疆官员的女儿，晋国国君刚迎娶她的时候，她哭得泪水打湿了衣襟，等她入了王宫，与晋王同睡在舒适的大床上，同吃着山珍海味，这才后悔当初不应该哭泣。我怎么知道死去的人不会像丽姬一样，后悔当初害怕死亡啊！”庄子悠悠的说。
“物之生命，出出入入，皆在道中。以道观之，物哪有生死之说，不过是人的意识产生分别罢了。”子綦说道：“生死是最大的分别，如果能够懂得生死一贯的道理，是非的分别就不足为虑了。就是非而言，人人从自己的一偏出发，互相争辩，即使你胜了我，那么你真的就是对的吗？我真的是错的吗？我胜过了你，那么我真的是对的吗？你真的是错的吗？如果我们都执着自己的偏见，谁又能裁判我们彼此之间的是非呢？不如忘掉生死，忘掉是非，让一切止息于无穷，也长处于无穷。”
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