在经典中常提到法王子，一乘《华严经》十住位中第九住叫法王子住，有法王子，就有法王。反过来，有法王，不一定有法王子。没有法王子，法王法它将会中断。这当中最重要的是法，法要往外传，要有人绍继。
没有人接，就发生问题，修行与世法一样，很需要接班人。应从哪一部分来进行，那每一个部分、每一个族群都不同。
在佛法中称法王的，只有释迦牟尼佛。现在称法王，法是法王，王是国王，把法与国王称在一起，这个佛法就危险了，很快会遭受污染，会崩溃，一般不了解。佛法在弘扬时，会与世间法混在一起，但是佛法所讲的真理，不应该被世间法的制度与仪轨所混乱。
但我们发现，能混在一起，更能显现这个传法人的殊胜。这一点就很麻烦，这个时候，佛法就已经混乱了，看不到佛陀讲的真理。真理是要透过世间法来弘扬没有错，但是这个弘扬失去了真理的意义，那就不对了。
确有很多人对于真理的弘扬，不如对世间名利的嗜好，那佛法的危机就产生了。任何宗教所以会产生没落，就是世间尤其是权力夹杂进来，佛法通通变成世间法，就完了。
所有的释迦牟尼弟子，顶多称为法王子。我们都还称不到。所以佛法把修学菩萨道的行者简称为菩萨。其实这个菩萨还只是名字菩萨而已，不是真正的菩萨。
我们世间就因此而产生混淆现象，好象一发心学佛以后，就已经变成圣人了。所以世间常常这样衡量你“你们学佛人就是这个样子啊？这样发脾气，这样骂人哦。”好象，学佛了，就成佛了。
只是发心学佛而已，是世间人，到达成佛的位子还相当远。把他当作已经成就的固然不对，把他当作还是凡夫，那么任性率性，这个也都不对。任性就不能成长。要以为你已经成就，更是腐化了。这是因为法王而产生的一种状况。
佛陀把法王子通称为菩萨，这是讲真实菩萨。这种真实菩萨，在华严经里有另外的名字，叫童子，如文殊师利童子，大威光童子，善财童子。我们称呼童子，通常世间人把他作是小朋友，不是。它是用小朋友来作一种譬喻，我们的心象小朋友一样，柔软、可爱、纯真、没有污染。
刚开始学佛，就应朝这个目标，去调整自己，训练自己。让自己的心柔软，柔软你不会任性。纯真、没有污染，就不会嫉妒、不会计较。
一个学佛者，他要有这种童子的心，赤子之心，这比任何名号更重要。如一个学佛者拥有权力欲望，跟人家计较，嫉妒，这样任性，他能够称得上是修行者吗？要从这个地方认识自己，来看自己。自己要超越，所以要有非常的同体大悲，不是现代教育的可思可议。
他有错，是我的同修同行，一定是我没有尽到责任，必须负起责任，使他不犯错，因此他犯错，我要忏悔。这是多么不可思议的事。同体大悲，我们都是一体的。自己被骂，我不知道为什么被骂，这不是太愚痴了嘛，更应该忏悔。
真正站在法界一体的立场，展现那不可思议的境界，这才是行者。不要老是用自己所知道的去推理，大脑推理的单向道，只有一个方向，一个答案。生命本身有无限多的答案，自己在论道时注意这一点，在真理的这一种前提之下，非常的活泼，而且会发现没有答案，那活泼的本身就是答案，所得到的各别答案并不重要。
只有大脑才会想说：“这个是对，那个是错；”“这个是好人，那个是坏人”，大脑才会有这种定义。生命本身没有，从欣赏的立场没有这些答案。只是在论道中散发出来的活力与芬芳，那个本身就是正确的答案。那后面是什么，并不重要。
现在我们因为长期接受了大脑训练以后，凡事都要找到一个答案。很多人订婚了，还问“那一个人怎么样？我们结婚以后会不会幸福。”大脑会去选定特别的答案，那是意识形态中的价值判断，不是生命本身的，它不是真理。
了解这个目的以后，就知道学佛以后要干什么。学佛所要给我们生命中那一份热诚、那一份芬芳，那个所指的是什么？这是重点！不是背一些名词！（海云导师讲演，圆明笔记心要！）
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