————道德经与孩童生长
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。————《道德经 . 第十八章》
大道毁坏之后，才有所谓的仁义；智巧聪明出现，才有严重的虚伪；家人之间失和，才有所谓的孝慈；国家陷于昏乱，才有所谓的忠臣。
大道遭到废弃，由仁义礼仪取而代之，同时也伴随着出现了智巧与心机，虚仁和假义，乃至“六亲不和，国家昏乱”，虽有“孝慈与忠臣”，但终究还是远离了“究竟真实”的自然之道。
在本章，老子将思考的视角从纵游万物之化育，转向了对俯瞰“国与家”的脉络觉察，并以此提醒世人，齐家与治国，切莫只求“仁义之德”，而忘却了其背后的根本之道。
家国情怀是历代士大夫表达其人文信仰的精神沃土，不同时代在寄托感思上各有侧重。面对山河破碎，杜甫在《春望》一诗中感慨，“国破山河在，城春草木深，感时花溅泪，恨别鸟惊心”，唐诗意在抒情。
受困于相同处境，文天祥在《过零丁洋》中说，“山河破碎风飘絮，身世浮沉雨打萍。人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，宋诗旨在明理。
同样是关于“国与家”的思考，老子则仿佛腾空而起，置身到了太空，以“域外”视角来观察国家兴衰与人生起伏。学习道德经，不仅需要了解老子讲述的内容，还需细心体会其独特的思维方式。
在本章之中，老子以哲学的思维，超越了“国家仁义和忠臣孝慈”等具体事物，而以万物同在的整体观，观察“天道”与人道，人道固然可贵，天道犹为可期，在这个意义上，老子所做的是终极思考。
老子并不否定儒家的“仁义礼智”，而是强调“天道即大道”才是万物的本原。人若悟道，知晓了“道”的无所不在，才会自然从容的生活。而没有了“道”的引领，人就如同失去灵魂的浮萍。
陆游有一首题为《宴坐》的五言诗，道出了其中的真谛，“周流惟一气，天地与人同。天道故不息，人为斯有穷。蛟龙上云雨，鱼鸟困池笼。宴坐观兹理，吾其若发蒙”。
是啊，仁义与孝慈是人间美德，可终究还需人来恪守实施。而人是有限有穷的，唯有大道周流不息且贯之一气。我们若能参悟出本原之道，不就如脱困于池笼的鱼鸟一般，而一跃化身为乘御云雨之上的蛟龙了吗。
我想家庭教育也是如此吧，若要助益孩童摆脱现实池笼的羁绊，实现其人生的“鱼跃龙门，凤鸣九天”，需将关注点回归到孩童生长的本原的自然之道上来，以整体观看待生活与学习，与万物共生共融，培养高贵之精神，涵养丰盈之性情。
若始终持守此孩童生长之道，则仁义之德可期已，孝慈之爱可期已。
天下父母，与孩同行。
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