仲夏，因参加北大河半马，未能同场共修，学习西燕老师智慧总结（以下大部分为西燕老师的精彩总结），品位圣贤经典，体悟人生，收获满满，感恩亲们。
感受：和平—享受—感恩
一、《论语》第二章为政篇
2•20【原文】季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”
【参考译文】
季康子问道：“要使老百姓对当政的人尊敬、尽忠而努力干活，该怎样去做呢？”孔子说：“你用庄重的态度对待老百姓，他们就会尊敬你；你对父母孝顺、对子弟慈祥，百姓就会尽忠于你；你选用善良的人，又教育能力差的人，百姓就会互相勉励，加倍努力了。”
【解读】
1.本章谈如何从政的问题。孔子主张“礼治”、“德治”，这不单单是针对老百姓的，对于当政者仍是如此。当政者本人应当庄重严谨、孝顺慈祥，老百姓就会对当政的人尊敬、尽忠又努力干活。
2.季氏专权重利。孔子一针见血地指出，要想达到为政目的，让百姓合道生活，国泰民安，自己必须首先遵道而行。正如大学中“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”对于个人而言，也是如此。良知光明，知行合一，让自己心安，天下才会安。
【知行合一】格物致知，知行合一，心安天下安。
2•21 【原文】或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦为政，奚其为为政？”
【参考译文】
有人对孔子说：“你为什么不从事政治呢？”孔子回答说：“《尚书》上说，‘孝就是孝敬父母，友爱兄弟。’把这孝悌的道理施于政事，也就是从事政治，又要怎样才能算是为政呢？”
【解读】
“1.这一章反映了孔子两方面的思想主张。其一，“德治”。国家政治以仁为本，孝父友兄的人才有资格为官。其二孔子从事教育，不仅是教授学生的问题，而且是通过对学生的教育，间接参与国家政治，这是他教育思想的实质，也是他为政的一种形式。
2.《大学》中说“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言贲事，一人定国。一即一切，上下互通。
3.关于为政，《论语》第13章说“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？（孔子说:“如果端正了自身的行为,管理政事还有什么困难呢?如果不能端正自身的行为,怎能使别人端正呢?”）” 孔子把“正身”看作是从政为官的重要方面。
4.孔子在政治方面是很有见地的，是一个很好的从政者。孔子在50岁以后为政的业绩都很好。因为50岁之前他的德行、学问都很高了。其实孔子在告诉我们内圣没有完成的时候，外王是难以发挥作用的（《庄子•天下》：“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方。” “内圣外王”的含义，简单地说， 就是内以为圣，外以称王，指一个人在内具有圣人的修养境界，在外则可统御天下。“内圣”，表现的是一种内在状态；“外王”，表现的是一种应用情景。）
5.儒家是积极入世的。“穷则独善其身，达则兼善天下”。无论“出世”还是“入世”，其实，人人都在搞政治。孔子所说的是“一”不是“二”。就是搞好自己来发挥影响力。政治就是通过正己来正人，政的目的就是让不正归于正。通过“存天理，去人欲”，从我做起，把自己搞好，影响到家人，再影响到周围的人，不管你有没有名分上的官位，都可以搞政治。不管你是有意识还是无意识，人人都在参与政治。
6.孔子引用《书》里的话，意思是，只要把《书》的道理活出来，这样就可以“施于有政”，以此影响到社会，并进而影响到政治了。可以这样理解：为政理民，就是当官为政，这是明的；还有一种为政就是以德为政，或者说是用文化传承来为政。而人们恰好只看到了当官理民的这个方面，而没有看到为德的这个方面。实际上，政治就是用德行来影响民众的。孔子的思想就是，先修身，然后齐家治国平天下。《书》里话，就是他自己在做的，他认为这就是在为政。启示是：为政不一定要到官场上去，从修身开始，照样可以实现为政的理想。
7.用历史来验证：当时为政的耀武扬威的季康子，现在在哪里呢？而二千年后孔子的思想还在传承。所以，我们可能只看到了明的一面，没有看到暗的一面。德行的力量是可以长久的。文化的力量是可以长久的。一时为政，如果没有德行，很快就被淹没了。孔子认识到政的根本就是正人心。
8.一般人认为，到官场上去做官才算为政。所谓“不在其位，不谋其政”。
实际上，孔子讲明了这个道理:我们每个人把自己做好了，就是在为政。
9.为政的实质是思想统治，而不仅仅是权力，金钱或威势。把人们的思想贯穿在行为中，这种力量就发挥出来了。所以孔子主张“德政”，意义也在于此。孔子思想是经世致用的，是无冕之王。
10.政治是从自己的心出发，以古为镜，以小见大，在家里面能做到让家人佩服吗？按照孔子的话，那些政治家不但要有君子的身份，也要有君子的人格！这就合一了，否则就“二”了。孔子在这里把道德修养和政治结合起来，讲的是“一”的状态。
11.我们每个人搞政治就是知行合一，实践“孝悌忠信”，在日常生活中立住了，就是已经在搞政治了。每个人都提升自己的心性修炼，自觉地去做君子，这已经就是对这个世界施加影响了。“力量之源”讲：动静之间影响世界风云。我们每个人对世界有不可估量的影响力，就把信心树起来，从我做起，带动社会风气的转变，这就是参与政治了。试想，拿孔子和历朝历代的皇帝对比，谁的影响力更大呢？谁能说孔子没有参与政治呢！
12.在官场上为政是明的，显性的。在家修德，是暗的，是不易被人看见的。但也是为政，关键是自己要把自己看见，自觉地增强主体意识，从而更好地发挥为政的作用。”
【知行合一】格物致知，知行合一，即是兼济天下，为政四方。
2•22【原文】子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”
【参考译文】孔子说：“人不讲信用，是根本不可以的。就好像大车没有輗、小车没有軏一样，靠什么行走呢？”
【解读分享】
1、信，是儒家传统伦理准则之一。孔子认为，信是人立身处世的基点。
信的含义有两种：一是自信、信任，信任自己的良知、本心，信任自己就是圣人、佛，本自解脱、具足、丰盛，与万物一体。二是内外合一，对人讲信用，欺人即欺己。
“2. 輗和軏看起来不起眼，但非常关键。孔子以车子为喻，说明人要立身行事，信誉就像那个輗和軏，是非常关键的。
3.人的信用等于人格。信与诺有关系，一旦承诺，就要守信。记住：承诺等于人格，一旦承诺，全情投入，誓死捍卫。一旦失信，实质上就降低了你的人格价值。当今时代做事的最可贵资源就是人的信誉！
4. 子张问行。子曰:“言忠信，行笃敬，虽蛮貊(mò)之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉?立则见其参(cān)于前也，在舆则见其倚于衡也。夫然后行。”子张书诸绅（子张问怎么样才可以到处行得通。孔子说:“说话忠诚信实，行事笃厚谨慎，即使到蛮荒国家也是行得通的。说话不忠诚信实，行事不笃厚谨慎，即使在乡里间，你认为行得通吗?站着时，就好像忠信笃敬几个字也在你前面一样;在车上，就好像忠信笃敬也刻在车前的衡轭上一样。这样以后就到处行得通了!”子张把老师的话立刻记在衣带上）。这一章是孔子教导子张要存心诚敬，才能行无不利。
5. 子贡问政。孔子曰：“足食，足兵（军备），民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”孔子的回答诠释了树立政府公信力的价值。
6.信是做人的必要条件，或说是人的核心内涵。仁即是爱，而爱以各种关系来体现，信就是其中最重要的。
7.信是会意字，即人言，人说出来的话，也就叫承诺。而承诺这件事我们要特别严肃地对待，要很慎重，不要轻易给人承诺。《道德经•第六十三章》中有言：“夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”（那些轻易发出的诺言，必定很少能够兑现，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以最终就没有困难了。）
8.我们讲品牌的作用。那品牌靠的是什么？政府在百姓中的威望靠的是什么？大到国家小到单位或个人，信誉都是一个很重要的影响因素。”
【知行合一】致良知，自信，万物一体，重视承诺，知行合一。
2•23 【原文】子张问：“十世可知也？”子曰：殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”
【参考译文】
子张问孔子：“今后十世（的礼仪制度）可以预先知道吗？”孔子回答说：“商朝继承了夏朝的礼仪制度，所减少和所增加的内容是可以知道的；周朝又继承商朝的礼仪制度，所废除的和所增加的内容也是可以知道的。将来有继承周朝的，就是一百世以后的情况，也是可以预先知道的。”
【解读】
“1.本章中孔子提出一个重要概念：损益。它的含义是增减、兴革。即对前代典章制度、礼仪规范等有继承、没袭，也有改革、变通。这表明孔子心体光明，与时偕行，不顽固守旧。对周礼推崇备至，很有信心。
2.时代在发展变迁，“一脉相承”的那“一脉”一直是存在的。我们能看到中华民族前后相传的文化精髓是前后一致的。改革性发展性也一直都在，这两种东西同时存在。孔子讲出的是对周礼的文化自信。
3.现在讲的“四个自信”里面包含“文化自信”，是中华文化的精髓，我们要加以传承。
4.为什么说“百代之后”还可知也？是因为这里面人恒定的东西。礼是做什么的？礼是仁的外在，仁不变，礼不会到不可知的程度。传承的就是最基本的东西，礼可以经国家育人民。最核心的东西（周文化）没有丢，国家才能长治久安。
5.孔子为什么述而不作？他就是通过整理这些典籍，去粗取精，去伪存真，让文化得以传承。作为道德层面的隐性的影响最深刻的就是周文化，作为制度层面影响最深刻的就是秦代的制度（郡县制、中央集权制）。一有了这个制度就一直影响到现在。所以说“百世可知也”可以这样做预见的。
6.文化都是人定义的。一个国家和民族的文化传承，某种程度上说决定着这个国家或民族的命运。但无论什么制度下的国家，传承的最核心东西就是“爱”。《孝经》上说“不爱父母而爱他人，谓之背德”。
7.国可以亡，但文化不能亡。文化只要不灭，总有复兴的时候。这里面包含普世的东西。（《孟子》中记载有墨者夷之同孟轲的辩论。夷之提出墨家的主张：“爱无差等，施由亲始。”孟子主张“爱有差等”，他说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲；亲亲而仁民，仁民而爱物。”
“孟子说：“夫物之不齐，物之情也。”万物的内在价值有很大的差异，人对它们的关爱的方式也应该有所不同。 孟子曰：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”儒家的仁爱是有差等的，可以推己及人，如老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼之类；本句之中的“爱”则特指物伦，又是基于人与物的一体同源由人推开去的。从亲人到他人再到万物，仁爱的表现是越来越远的，这种远并不是说越来越不重视，对亲人的爱和对朋友的爱不同，对朋友的爱和对陌生人的爱不同，对人的爱和对物的爱更不同。人伦、物伦根本不同，须区别对待。“爱之而弗仁”的意思是很明确的，对万物要有爱的态度，但并不是对它们讲人道。人伦、物伦有区分对待的层次差异，人伦、物伦的当下对比下，人伦是重于物伦的，这是儒家的人道精神。在此情境下说儒家的态度是“不能爱人焉能爱物”更合适，事有轻重缓急，不通权变非仁者所为。同理，连亲人都不爱的人，能爱他人吗？这也是我们可以切身体会的。孟子说：“智者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之智而不遍物，急先务也；尧舜之仁不遍爱人，急亲贤也。”即便以尧舜之德当其情势所迫也难做到仁爱所至无不周遍。作为人，爱人爱物总是从身边做起，推而广之。但从这里又不能说儒家抛弃了张载所说的“民吾同胞，物吾与也”的终极理想，只是说这种周遍爱的理想的实现是一个无限的过程。儒家君子善于推已及人。假如盲目提倡“爱无差等”，恐怕不尽情理而更难在民间实行。但儒家的道理，理一而分殊，道理有层次性，且更能实行。儒墨两家都务实，都重功利、效果，相对而言，墨家更为务实，而儒家更重长久的人文价值，没有局限于功利论与效果论。儒家坚持德性论，不因实务功利而偏离絜矩之道。“爱有差等”不废仁爱之普遍性，反而更能证成之。另一方面，墨家的批判并非毫无价值与意义，墨家警惕孝亲、丧礼的变味，儒家的“三年之丧”的主张及其制度化确实造成很多弊病，造成真情的旁落与社会财物的浪费；墨家批判社会不公及爱的不周遍是有道理的，也是有其理想的；墨家对于儒家及其流俗流弊的批判，对于完善儒家学说适成一种补充。”
【知行合一】致中和，知行合一，推己及人，亲亲仁民爱物。
2•24【原文】子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”
【参考译文】孔子说：“不是你应该祭的鬼神，却去祭它，这就是谄媚。应该做的事不做，就是怯懦。”
【解读】
1、“在本章中，孔子又提出“义”和“勇”的概念，这都是儒家有关塑造高尚人格的规范。《论语集解》注：义，所宜为。符合于仁、礼要求的，就是义。“勇”，就是果敢，勇敢。孔子把“勇”作为实行“仁”的条件之一，“勇”，必须符合“仁、义、礼、智”，才算是勇，否则就是“乱”。”仁者，心地光明，无有恐怖，必勇。
2.“孔子在这里讲“义”为什么把鬼拉进来说呢？鬼是死去的亲人，鬼和神是有区别的，神是批山川等的神。所以孔子说“祭如在，祭神如神在”。“敬鬼神而远之”，就是不应该乱祭祀”，增加人欲。
3.从中可以看出，孔子重视人的福祉，重视实际，反对泛滥的祭祀。反复强调该做什么不该做什么、知行合一。
4.“谄”实质上是因为心不清净，心有挂碍，害怕降灾祸于自己，所以才见鬼神就拜，临时抱佛脚的国人对于宗教态度大都如此。见义不为是无勇，也是因为心有挂碍，怯懦。二者表现不同，实质上都是因为良知不光明，心有恐怖。
【知行合一】致中和，知行合一，仁者自勇。
二、《传习录》陆澄录 四十九
【原文】问：“道一而已，古人论道往往不同，求之亦有要乎”？
先生曰：“道无方体，不可执着。却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日、月、风、雷即天，不可；谓人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见认定，以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天。知心则知道、知天”。
又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。”
【参考译文摘录】
“道没有特定的形态，所以不能执着，如果拘泥在文字上求道，就离道越来越远了。向内求，认识到心之本体，就可以体会到无时无处不是道，从古至今，自始至终，道没有什么不同。心就是道，道就是天，知心就可以知道、知天。要真正地领悟大道，只能从自己心上体认，而不是向外求索。”
【解读】
1.“道无方体”，说明道是没有固定的模式的。道的本体不能用具体的事物或语言来表述。“不可思议”道不是从眼耳鼻舌身感知，而是由心灵智慧开启，无所不见而又实无所见。不执著在一事一物上，才能见到真理的全体。“不假外求”，就是向内寻求悟入。
2.“道可道，非常道”。《中庸》说：“道不可须臾离也，可离非道也”，说明道没有一时一刻离开我们。阳明先生：我们那颗良知之心就是道，求道只向心里求即是。
3.佛教上说“境随心转”，这个心是不是阳明先生所说的道呢？
4.从另一角度来理解，道就是路，是人能走的。路肯定是由此及彼，由烦恼到菩提。那问题是：我在哪里？我是谁？我要走向哪里？阳明说知心就知道，也就是说我现在不知我的心，我要从不知心走向知心。那什么叫不知我的心？什么叫知我的心？知心即知道，即知天。那是什么东西障碍了我们知自心（明心见性）呢？这个不可向外探求，要反观自心，有没有东西遮蔽你的自心？既然道不可以名状，不可以指为具体的形象，也就是说你不能够制造出一个道来，制造出一个心的状态来，你只能是把心的遮蔽取掉，让心的状态显现出来。那遮蔽在哪里？你怎么看见你的遮蔽？见到了遮蔽的这个东西，然后解蔽、去蔽、启蒙，心的本体就显现出来。见到了心的本体就叫明明德，或叫致良知。最常见的遮蔽就是我们的情绪、念头。喜怒哀乐之未发的中的状态就是明德的明的状态，是一种无污染的纯粹状态，也就是“当下”的状态。
5.当下状态就是纯粹的明心见性状态。我们不可能在明心见性之外再找个明心见性！就像太阳本来在那里，只不过被乌云一时遮蔽了，我们看不见它而已，等风吹雨云散了，我们就看了，它还是在那里。
6.自我净化之路也叫反观自己，就是洞察自己的起心动念。当你能看见自己的起心动念，你也就明心见性了。所以这个道也可道，可以把它理解为路，由此及彼的路，此处我的念头是生灭的，心是散的，经由不断地净化，走向光明，走到当下，这就是可走的道。最后走到尽头，你会发现没有起点也没有终点，那就是一个存在的状态。你只要处在存在状态下，不要处在自我意识下，你就见“道”了。存在意识下你在观，自我意识下你在评，这是不一样的。
7.王阳明说：不以落地为耻，而以落地动心为耻。人生不以逆境为耻，而以逆境动心为耻。
8.“在顺境中修行，在逆境中做人。”你有怎样的体会？
①只要肯学习，机会随时有；
②人之所以焦虑，是因为不知“道”；
③人生根本的焦虑是因为不明心见性；
④读书学习的好处是：让我们回归的速度加快了！
⑤不管是好感觉还是坏感觉，全是你的念头制造的；
⑥深呼吸，静观念头的起起落落，积极地参与这个过程，何尝不是美妙的体验；
⑦见“道”就是为了让人自由；
⑧所有发生在我们身上的事都为了帮助我们成长和提升；
9.回家。人一出生就把自己的心丢掉了。反过头寻找的时候，就看到你的成长路程。原路返回才能把初心找见。
10.万劫不复。“一朝被蛇咬，十年怕井绳。”被蛇咬的时候就是没有觉察，怕井绳就是觉察，就不会被蛇咬了。从另一个角度理解，一朝被蛇咬，就种下了一颗种子，那个种子需要去清理掉。以后见了井绳就是井绳蛇就是蛇。因为，恐惧的伤害比蛇的毒更深刻！所以说，宁可被蛇咬，也不要十年一直怕着那个井绳……蛇咬了你一回，你复习了千百回……。”正所谓万劫不复。
11.（分享案例：扯呼脱敏记）念咒语：我看见你了——对不起请原谅谢谢你我爱你。“我看见你了”就是任何声音都可以穿过我来，我向任何声音开放，包括车的声音、磨牙放屁打呼噜的声音等等；我也是这些声音的一部分，我与这些声音是“一”不是“二”，就从心理上接纳这些声音了。再进一步，我的眼耳鼻舌身意都向任何东西开放，我可以看到听到闻到触到任何的东西，让自己处在完全开放的状态，把自我打散了，然后发现这是在修行。自我意识不再抗拒，就慢慢转化为存在意识了，或者说是不起评判的中性状态了。然后，外界的一切都不障碍我了（与我睡着睡不着没有关系了）就睡着了……（话外：这一觉睡得好享受啊！）所以，人生的功课就要这么定住去做，要迎上去做，不能逃避！转换自我意识为存在意识，就不会有焦点注视了。你的觉察是无焦点的觉察，这时扯呼声就推到背景里去了，和所有的声音都是平等的，就没有什么是障碍你的了。你完全开放自己，就可以平等地体验一切的存在。
12.王阳明说要在事上磨。磨和炼都没有好受的。
13.喝茶睡不着，是因为心性被“念”污染了。事实证明，喝茶并不是睡不着的真正原因。
14.《金刚经》云“凡所有相皆是虚妄”“应无所住而生其心”一切都是变化的，以无住的心自在体验无常。真正的修行是：让暴风雨来得更猛烈些吧！
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