唐末、宋初盛行公案禅，黄檗禅师说：“既是丈夫汉，应看个公案。”所谓“公案禅”，一如现代的法院判案──有条援条，无条援例。参公案，即是看别人是怎么开悟的？循此捷径，认真参去。
灵云见桃花悟了；香严整地，石头打到竹子上出声，悟了；还有长庆把帘子卷起，悟了……；“公案禅”就是参他是怎么悟的，参透了，你就知道他悟了个什么。
公案禅也很好，有典型的事例可循，但日久弊生，有些人不肯老实地去参，硬要研究公案是什么意思？“祖师西来意？庭前柏树子！”一辈子找道理、去分别，是这么？是那么？古人说这叫做“锯解秤锤”，明明秤锤是块铁，他偏不相信，以为一定还有内容，拼命地锯解，费了许多力气、时间，锯坏了好几条锯子，打开了，里面和外面一样。禅师的话原本是表里如一的，外举就是内涵，这就是不二法门的示现。
更有甚者，把公案故事拈提出来，加以评唱，所谓“拈古”，现在也有禅者做这样的事，古时候的《祖堂录》、《虚堂集》、《碧岩录》等都是。你若是大彻大悟了，根本就不必去看那些东西。
宋朝有位圜悟克勤禅师，他的一部《圜悟心要》，那是佛法的主脑，是学禅的人不可不读的。但是圜悟平生犯了一个错误，他拈古评唱，写了一部《碧岩录》。写好以后，重抄一份叫人带给他的得意弟子大慧宗杲。大慧宗杲看了，就把它给烧了，非常不同意他师父写这个东西。因为许多年来，不知有多少人困在公案中，像掉进葛藤里，出不来了，这是个害人的东西，师父何必搞这个呢？所以，“公案禅”又叫“葛藤禅”。
大慧宗杲不满意“公案禅”，也不同意曹洞宗的“默照禅”，但却极力提倡“参话头”，所谓“但将妄想颠倒的心、思量分别的心、好生恶死的心、知见解会的心、欣静厌闹的心……，统统放下，看个话头。”
“参话头”是典型的佛法，因为参话头没有理论、没有道理、没有玄奥，就照着话头这么参去，锲而不舍地不使一秒钟间断；吃饭时参、睡觉时参、上厕所也参……，参到“山不是山、水不是水、人不是人、鬼不是鬼”时，好消息就快到了。
我们平常时脑子里是没有一秒钟停止不想的，除非接触到正法的人，他会明明白白、清清楚楚，说话不会说错，听话也听得很清楚，但就是没有妄想心念，能到达这种心态很不容易。一般人想得很多，每件事都想一段，也不求结论，又想第二件；久而久之，他想某件事的时候，突然那些无关的事一起上来，结果就会精神分裂。
过去我在军中时，有个预官精神失常，他的主管要签公事送他住精神病院，叫我批准。我把他找来问他：“你信仰什么宗教？”他说：“基督教。”我叫他搬张床铺到我房间来，搬张桌子坐我对面，给他一个题目“什么叫做与主同在？”要他写答案，不准做任何其他的事。他写写问问，我说：“都不对。”后来写火了，他说：“长官！你这不是折磨人吗？这么多答案总有一个是对的！”我严厉地训斥他一顿，他理屈了，继续写答案。晚上带他去跑步，早上逼他做瑜伽倒立，睡觉时要真睡，睡不着得起来做答案，不准胡思乱想，不听话就揍人。这样一个星期以后，精神完全正常了，病也好了。我是叫他参话头的。工业社会有很多怪病，大都是心态不正常所产生。所以，参话头是典型的佛法，真参绝对会开悟，对治精神分裂，乃其余事。
各位体验一下，自己的意识、念头，是否是纷歧、散乱的？《博陵王问道》中有句话说：“人到无念的时候，生死自然停止。”我们没有学禅时，心里念头翻涌，此起彼落，没有一刻停止过，都是乱的。学了禅，就是要心变得单纯、统一。水清则月现，悟了自心，才不会被客观的一切所蒙蔽，才不会被常识所欺骗。所以参话头的目的，是把多头意识变成独头意识，然后经过一个冷不防的震撼或当头棒喝，把独头意识粉碎了，原本的心就会呈现；原本没有的东西扬弃了，原本有的自然就显出来了。
虚云和尚参话头，迷迷糊糊地好像活死人，倒开水不知往茶杯里倒，结果烫到手，打破杯……，独头意识粉碎，本心呈现，悟了。但是，现在不可以这么参禅了，因为很少人有这种福报和环境。试想：当你参到“见山不是山，见水不是水”，开水往手上倒的时候，你也很可能见楼梯不是楼梯，一步就下了十三层；见汽车不是汽车，见铁轨不是铁轨，那太危险！所以，我们不主张参话头，而提倡如来禅，提倡观心。从达摩祖师到五祖，都谈观心，因为“若不观心，法无起处。”
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