人的命运也是这样，个人也罢，家庭也罢，都是“神器”，都是客观存在，都只能被一种说不清的、规律性的东西所左右，人左右不了他。西方人发现了这个秘密之后，就慢慢地开始改变自己的做法。比如，基督教在西方盛行之后，西方人就将孩子看成上帝送给自己的礼物，看作天使的化现，而不是自己的私人财产，所以他们尊重孩子的天性和爱好，也尊重孩子的很多选择。这一点非常值得中国人学习。因为中国人刚好相反，大部分中国人都把孩子当成自己的私有财产，总想让孩子实现自己实现不了的理想，总想让孩子过自己觉得好的生活，他们不知道孩子是“神器”，是一种神圣的存在，是上天、大自然、造物主赋予自己的非常珍贵的礼物，而不是自己的财产，不是说他们想要干预，就可以随随便便干预的。如果他们强行地干预，就会像秦始皇对中国的统治一样，很快就以失败告终。所以，老子强调要顺应自然规律，无为而治。
康德说过，有两种东西让他非常敬畏：第一是头顶的星空，也就是大自然；第二是心中的道德。《道德经》讲的也是这个道理。老子也发现，人必须敬畏自然，顺应自然，不能放纵贪欲，用个人意志去干预一个伟大的、神圣的存在。
“不可执也”，不是你可以把握的。“执”是控制、把握、把持的意思。所有有为地想要达到某个目的的人，都必然会失败。大事是这样，小事也是这样。这一方面是大自然的原因，另一方面是一种规律。直到今天，有为地、积极地想要达到目的的人，没有几个能成功。因为，生老病死、成住坏空是必然规律，所有有为地想要达到某个目的的人，其结果都必然是悲剧。生命是一场悲剧，建筑在肉体之上的一切都是悲剧，你必须明白这一点。
这就是佛家所说的“苦谛”。佛家认为，对有执著的人来说，人生的本质是苦的，因为一切都必然会变化，一切都必然会经历生老病死和成住坏空。我们每呼吸一口气，就会向死亡迈进一步，生命也会消失一段，这是人类不可更改的、共有的命运，所以，勉强为之者没有不失败的。得到的终将失去，登高的必然会跌落，无论权位多高，最终一切都会消失。这就是“为者败之”“执者失之”。积极地想要达到某个目的的人必然会失败，极力地想要控制世界、控制家庭、控制别人就必将失去它，没有例外。
老子的无为、无执跟佛家的破执非常相似，他同样否定了执著，提倡不执著地生活，不执著地做事，不执著地待人处世。因此，他否定以欲治天下，认为无论是把个人意志强加给天下人，还是想要将天下据为己有、干预天地运作，都是注定会失败的。这个发现非常有智慧。
很多人喜欢干预天地。我到西部的很多地方去采访，都发现了一个情况：很多过去非常富饶、物产丰富的地方，现在却变得非常荒凉，自然条件非常恶劣，泥石流横行。这些都是人类干预自然的结果。比如我们凉州的张掖山区，这个地方过去非常富有，后来人们认为人定胜地，于是掠夺自然，向大自然索取很多生存之外的东西，就遭到了大自然的反抗。现在，那里是有名的贫困地区，很多地方甚至没办法生存了。所以，甘地老是说，地球能满足人类的需求，但满足不了人类的贪婪。很多智者都发现了这个真理，但人类总是为自己找借口，做违抗真理、干预自然的事情，结果把自己的生存环境搞得越来越糟糕。
——选自《老子的心事第二辑》雪漠著
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