7.2（心不在外）
阿难向佛顶礼然后对佛说：我听到如来以上的开示，体悟到了我的心其实是住在身外。我为什么这样想呢？譬如灯光在房间里面点亮，这个灯必然是先照到室内，然后从门照到房间的外面。一切众生，不能见到身体的里面，只能看到身外，那也就象这灯光，在房间的外面，就不能照见房间的里面一样。这个想法肯定是正确的，应该是没有什么问题的。与佛的究竟道理对照，有没有什么不准确的啊？
佛告阿难：这些比丘方才跟随我到室罗筏城挨门挨户地乞食，回到衹陀林，现在我已经吃过饭了。你看这些比丘，如果一个人吃了饭，那么其他人的肚子能不能饱啊？阿难回答说：不能，世尊。为什么呢，这些比丘即使是阿罗汉，身体与凡人不同，也不能一人吃饭使大家都饱啊！
佛告阿难：如果你的觉察明了能知能见的心，确实是在身体的外面，也就是说：你的身与你的心不是在一个身体上，而是心在东身在西，它俩是互不相干的!
那么，心所知道的事儿，身体感觉不到；身体感觉到的事，心也不知道。我现在把柔软的手举在你的眼前，你的眼睛见到了，那你的心对这手进不进行思考呢？你的心感没感觉到呢？
阿难回答说：感觉到了，世尊。佛告阿难：如果身体（眼睛）所知道的，同时心也知道，那说明你的身和心也不是在两处啊，而是在一个身体上啊，那还说什么心是在身体的外面啊？
所以应该知道：你所说的觉察明了能知能见的心，住在身外，是完全没有道理的。
总结：
身心相知不相离故，不在身外。
7.3(心不在眼根里）
阿难对佛说：世尊，像佛所说，因为心不能见到身内，所以不在身内；身心是相知的，是不能相互离开的，所以心不在身外。我现在想啊，知道在一个地方了。佛说：在什么地方？
阿难说：这个了知的心，既不知道身内，而又能见到身外。根据这个条件，按我的想法，这个心是潜伏在眼根里。
就像有的人，用琉璃碗扣在眼睛上（即现在的戴眼镜）。虽然有个东西扣在眼睛外面，但却不障碍眼睛往外看。
同样道理，心就潜伏在眼里，虽然在眼睛的里面，但因为眼睛本身是能看见东西的，不会遮挡心往外看，所以，心就可以跟着眼睛随时看东西，然后就随时进行思考了。
佛告阿难：如你所说，心潜伏在眼根里，就像戴眼镜的道理似的。戴着眼镜遮挡着眼睛，既然能看见山河大地，那能不能看见眼镜呢？是的，世尊，戴着眼镜遮挡着眼睛，确实是能看到眼镜。
佛告阿难：你的心如果藏在眼根里，就如同眼睛戴上眼镜一样，你眼睛能见到山河，也能见到眼镜，那同样道理，心应当能见到山河，那为什么见不到你的眼睛呢？
如果能见到眼睛，那么你的眼睛就也如同外面的山河大地了--眼睛也成了你识知分别的对象了也就是尘，就不能同时做为你的眼根，那眼睛见心同时进行思考就不能成立了！
那反过来，如果你要是说：藏在眼根里面的心往外看山河大地的时候不能见到眼睛，那还说什么心藏在眼根里就像眼睛戴眼镜的道理似的？所以应该知道：你所说的觉了能知的心是潜伏在眼根里，就像眼睛戴眼镜一样，这种想法，是毫无道理的。
总结：
若潜根里，应能见眼。（心如果真潜伏在眼根里，那么心就应该能见到眼睛）
7.4(心不在开合明暗）
阿难白佛言：世尊，我现在又作这样的思考：
这众生身：腑藏---心、肝、脾、肺、肾，胃、胆、膀胱、大小肠---住在体内；窍穴---眼、耳、鼻、口---朝向体外；有藏就黑暗，有窍孔就明亮。
现在我面对着佛：睁开眼睛就见到明亮，就叫做---见到身外；闭上眼睛就见到黑暗，就叫做---见到身内。这种想法怎么样？
佛告阿难：当你闭上眼睛见到黑暗的时候，这个黑暗的境界，与你的眼睛，是相对还是不相对呢？
如果相对，那么黑暗就是在你眼睛的前边儿，黑暗如果是在你眼睛的前边儿，那这黑暗就不是你的身内了，而是身外了，是虚空了！那还叫什么--见到身内呢？
如果这就叫见到身内的话，那么当你在黑暗的屋子里，也没有日月灯光的情况下，这黑屋子里的东西难道都是你体内的五脏六腑了？
如果你的眼睛没有跟黑暗相对，那怎么能看得见黑暗啊？
如果说你的眼睛不朝身外看，只是对着身内看，然后你闭上眼睛见到黑暗，就叫见到身内了；那么，当你眼睛睁开---对着身外看的时候，为什么见不到你的脸呢？
如果见不到脸，那说明：你的眼睛没有与身内相对；如果你睁开眼睛能看见你的脸，那么你的心和你的眼睛，就应该是长在虚空里的了，那么,说你的眼睛是长在身内又不对了！如果你的心和眼睛，是长在虚空里的，那自然就不是你的身体了。如果你仍旧坚持认为：离开你身体的那个【见】，也是你的身体，那么我现在也是离开你的身体，而能见到你的脸，难道我也是你的身体了？我见到你，你的眼睛已经知道了，你的身体为什么会没有感觉呢？你一定坚持说身体和眼睛是两个感觉。如果身体和眼睛真的是有两个感觉，那么你这一个身体就应该成两尊佛了！
总结:
所以应该知道，你所说的，见到黑暗就叫见到身内，是没有任何道理的。
7.5（随所合处）
阿难说：我曾听佛给大众讲法时说，由于分别心生出来了，种种事物就生出来了；由于种种事物生出来了，所以，我现在想：就是这个能思维的东西，肯定是我的心性，随着它与外界事物的结合，分别心就随时随地生出来了。
所以，这个分别心不是在身内、身外和中间这三个地方。
佛告阿难：你现在说，由于外界的事物生出来的原因，种种的分别心就生出来了，分别心是随着心性与外界事物的结合而随时生出来的。
可是这个心没有实体，就谈不到什么结合不结合。
如果没有体也能结合的话，那么，十八界就会变出十九界了，因为多出来你的心这一界，六尘也会变成七尘了，因为多出来你的心这一尘，这十九界也应该是由七尘与七根接触而形成的了，这显然是不对的。
（十八界：六根+六尘+六识；六根：眼耳鼻舌身意；六尘：色声香味触法；
六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。）
如果你说这个心是有实体的，那比如：你用手捏自己的身体，你肯定是有感觉的，那么，你的这个能够知觉的心，是从身体内部出来的？还是从身体外面进来的呢？
如果是从身体内部出来的，那它就应该能见到你体内的五脏六腑；如果是从身外进来的，那它就应该迎面见到你的脸啊！
阿难说：见是用眼睛，知道是用心而不是眼睛，说心能见不对。
佛说：如果说眼睛能见，那么，你在屋子里，门能见不能？
另外那些已经死了的人，他的眼睛还在啊，应该啥东西都能看见啊，如果他真的还能看见东西的话，那还叫什么死啊？
所以见---是心能见，而不是眼睛能见，眼睛只不过是心灵的窗口。
阿难，另外你的能觉能知的心，如果说一定是有实体的，那么是有一个体呢，还是有多个体？现在，这个心在你的身体里，是遍布全身呢？还是不遍全身？如果你的能觉能知的心，是有一个体，那么你用手捏一支胳膊的时候，你的四肢都应该有感觉，如果四肢都有感觉，那就等于没捏了，如果说确实在捏某一个地方，那么说你这个能知的心在你全身里是一个整体，自然就不能成立了。
如果你的能觉能知的心，是有多个体，那么，你阿难就成多个人了，那么哪一个体是你啊？
如果你的能觉能知的心，是遍布你整个的身体，那么就如同前面所说的是【一个整体】的情况是一样的。
如果不是遍布你的全身，那么当触你头的时候，同时也触你的脚，那么，你的头应该有感觉，而你的脚就不应该有感觉了。（如果脚有感觉，头就没有知觉了）。因为觉知的心不是遍体都有的，所以如果在头上，那么脚上就没有知觉了，反之亦然。可你现在不是这样啊！
总结:
所以应该知道，随着心与外物的结合而产生妄心，也是完全错误的。
7.6(心不在中间）
阿难对佛说：世尊，我也听佛与文殊等精通大乘佛法的菩萨们，谈宇宙的本来面目时，世尊也说：心不在内，也不在外。
就像我现在理解到的：说心在身体内部吧，它对体内啥也见不到；说心在身体外部吧，又与身体互不相知了。
对身内啥也不知道的原因，说心在身内不能成立；
身体必须与心相互感知的原因，说心在身外也不符合道理。
既要让身心相互有感知，心又看不到身体内部，所以现在我想：心应当是在中间。
佛说：你说的中间，这个中间一定是清清楚楚的，不是没有一个明确场所。现在你提出心在中间，中间在哪里啊？是在身外的哪一个处所，还是在身上啊？如果是在身上的话，在边上就不是在中间；如果说在中间，那就等同于在身内了；
如果是在身外的哪一个处所的话，那这个处所，是可以表示出来，还是不能表示出来？表示不出来那就等于没有，表示出来那就等于没有固定的地方。为什么呢？比如通常人们表示一个处所，当你确定它的这个位置就是中间时，那么，你站在东边看这个地方，它就成西面了；你站在南边看这个地方，它就成北面了。
表示这个处所的这些参照物既然是混乱的，那么，心所在的位置也一定是说不清楚的，是杂乱的。
阿难说：我所说的中间，不是这两种情况。就像世尊说的，眼睛和物质接触，生出眼识。眼睛有分别的功能，物质没有知觉。只要眼识在中间生出来，那就是心在的地方。
佛说：你的心如果是在眼睛（眼根）和物质（色尘）之间，那么你的心，是兼有眼睛和物质这两种东西呢？还是不兼有这两种东西呢？
如果是兼有眼睛和物质这两种东西，性质杂乱啊！因为眼睛是有知觉的，物质是没有知觉的，眼睛和物质只能是相互对立的啊，那什么是它们的中间啊？
既然兼有眼睛和物质的中间不能成立，既不是有知觉的（眼睛），也不是没有只觉的（物质），形不成一个体，那这中间是什么样啊？
总结：
所以应该知道，说心在中间，没有道理。
7.7（一切无着）
阿难对佛说：世尊，我过去曾经见到佛，与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗，四大弟子，共同讨论佛法时，经常说到，这个能知能觉的心，既不在身内，也不在身外，也不在中间，这些地方都不在，而是对一切都不执着，那么，现在我对一切不执着，可以叫心吗?
佛对阿难说：你所说的能知能觉的分别心哪里都不在的含义，我们先把他明确一下：首先你说的【一切】，必然就是指：世间地上走的、水里游的、天上飞的，等等物相；
那么你所说的【不着】，指的是：这一切是客观存在呢？还是根本不存在呢？
如果你认为这一切事物的相是无，那就等同于乌龟身上的毛、兔子头上的犄角了，本来就啥都没有，谈什么无着啊？意思是：就算你想执着，啥也没有，你执着个神马东西啊？
如果你认为这一切事物的相是有，那就不能叫作无。无才是无，不是无那本身就是有相，相有那就是存在啊，既然认为是存在，那怎么还说是无着呢？
总结：
无---谈不到著和不著；
有---既然认为一切万物都是实有的，那这本身就已经落入执著了。
所以俱无在者，一切处无着，名为心是不成立的。
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