10.1 见是心见 不是眼见
这时佛从胸前的万字上涌出闪耀百千种颜色的光芒，一刹那照遍了十方像微尘一样多的世界，并照耀其中所有的房屋、宫殿，以及诸佛的头顶，转眼又照阿难和现场的大众。佛告诉阿难说：我今天为你们开一个大的法会，也使十方世界一切众生都能认识到自己本有的、时刻不离自己的、真心佛性，使你们打开清净的慧眼。
佛说，阿难，你先回答我：你现在看到我的闪耀着光明的拳头，这个拳的光明因为什么而有？又是怎么成了拳的？你是用什么见的？
阿难说：拳的光明是由佛的象宝山一样的阎浮檀金的清净光明而有的；拳是佛的五个手指弯曲握成的；我是用眼睛见到的。
佛告诉阿难说，我今天实话告诉你，有智慧的人，都是借助于譬喻而开悟的。譬如说我的拳，如果没有我的手就不能形成我的拳；如果没有你的眼睛就不能形成你的见。现在用你的眼睛来类比我的拳头，你说这两样东西可不可以类比啊？
阿难说：可以，世尊，假设没有我的眼睛就不能产生我的见，用我的眼睛来类比如来的拳是合理的。
佛告阿难：你说可以类比其实错了！为什么呢？
如果是没有手的人，拳就肯定不会有了；可是那没有眼睛的人，他的见性（能见的性能）可不是没有啊！为什么呢？
不信，你试验一下，在路上遇到盲人你问他：你所见到的是什么？他一定回答你说：我现在眼前只见到一片黑暗，别的什么也看不到。
从中我们可以看出：1.这盲人不是啥也见不到，而是【见到了】。
2.见到的是【黑暗】！但这和啥也见不到可是两回事。
3.见到的是黑暗，是因为盲人眼前的事物本身黑暗，所以他见到的就是黑暗。
4.而不是他的见性有什么缺陷。
阿难说：这个盲人眼前只是见到了黑暗，为什么说这也是见呢？
佛告阿难：盲人没有眼睛只能见到黑暗，和有眼的人处在暗室中，两个人所见到的黑暗有没有区别呢？
阿难说：没有区别。
佛说：阿难，没有眼睛的人现在所见到的全是黑暗，可是忽然他的眼睛好了，能见到东西了，如果把他的这种见叫做是眼睛见到的，那么，那个有眼睛在黑屋子里也只看到一片黑暗的人，忽然这屋子里的灯亮了，也能看到东西了，那难道说他的这种见是灯见到的了？
如果是灯见到的，灯能有见就不能叫灯了；另外，如果是灯见到的，那与人有什么关系啊？
所以应当知道：灯只是能照亮物体的---所以这种情况，眼只是能显现物体---那么见到的应该是心，而不是眼睛。
阿难虽又听到了佛的这番开示，可是和大众还都是沉默不语，心里还是没明白、没开悟，所以还是希望佛慈悲开示，都向佛合掌，专心致志。
10.2见性【即真心】，是不动的
这时，世尊伸开他那又白又细像棉花一样柔软洁白的手，向阿难和在会的大众说：我当初成道的时候在鹿野苑对憍陈如等五位比丘和其他四众弟子说：一切众生不成佛道和阿罗汉，都是由于客尘烦恼所误。你们当时是因为什么开悟现在成了圣人的？
这时憍陈如就站起来对佛说：弟子我现在在大众中是年纪最大的了，而且还唯独我得到了解悟的称号，我是因听世尊说“客尘”二字而开悟的。
世尊，譬如旅行的客人寄宿旅店，吃饭、住宿，吃住完了以后，整理行装又走了，不会在旅店中安心常住的。可是主人就不会离开。这样想来，不住叫客，常住叫主人。
又比如雨过天晴太阳刚刚出来的时候，阳光从门缝射进屋里来，在射进来的光线上就会看到空中有很多灰尘在浮动，可是你看那光线所照的虚空却是寂然不动的。这样想来，虚空是寂静的，灰尘是浮动的。
佛说：是的，是的。
这时佛在大众中，弯曲五指又伸开，伸开又弯曲......
对阿难说：你现在看到了什么？
阿难说：我看到佛的五指在大众面前一会合上，一会伸开。
佛问阿难：你看见我手在大众面前开合，是我的手有开有合？还是你的见有开有合？
阿难说：世尊的手开合，我看见如来的手自己在那里开合，不是我的见性有开有合。
佛说：谁动谁静？
(阿难刚刚听说旅店的客人和光中的灰尘是动摇的，而主人和虚空是不离开不动摇的，所以，现在遇到佛又这样问他，他就想到：既然没有【动】，那自然也就没有【静】了，所以阿难说：佛手不停；而我的【见性】连【静】尚且都没有，哪里还谈得上有【动】呢？佛说：是的。)
如来于是从手掌中射出一道光照在阿难头的左侧，阿难赶紧转头向左看；如来放一道光照在阿难头的右侧，阿难又赶紧转头向右看。
佛说：阿难，你的头为什么左右摇动呢？
阿难说：如来放光在我左右，所以我左右看光，头自然就摇动了。
佛说：阿难，是你的头在动，还是你的见在动？
世尊，我头自然是动的，而我的【见性】尚且没有【静止】可言，哪里还谈得上有【动摇】呢？
佛说：是的。
于是如来对大众说：如果众生以动摇为尘，以不住为客，你们看阿难的头自然摇动，可是【见】却不动；你们看我的手有开有合，而你们的【见】却没有舒卷。既然是这样，你们为什么以变动的东西当做自己的身体呢？以动摇的现象当做自己所处的环境呢？
我们众生从始至终，都把念念不停、生生灭灭的妄想心，当做自己的心，而遗失了自己的真心，所以做事颠倒---用来当作真心的那个【识心】
(10.3 见性【即真心】，是不灭的)
这时阿难和大众听了佛的开示和教诲感到身心安稳、舒服。回想自己无始劫来忘失了本心佛性，错误地执着世间虚妄生灭的东西，把自己的妄想心当做真心，依妄想心行事。今天开悟明白了这番道理，感觉像哺乳的婴儿忽然遇到了慈母！
大家都向佛顶礼，真诚恭敬。还希望如来开示身心世界真妄、虚实、生灭不生灭的道理。
这时波斯匿王站起身来对佛说：我过去没曾得到过佛的教诲，有一次，我遇到了迦旃延、还有毗罗胝子，他们都说这个身体死后人就彻底断绝灭失了，并说这就叫做涅槃。我虽然现在遇到了佛，听佛开示了这些道理，但我还是疑惑：怎么能证明这个心是不生不灭的呢？
现在法会上的大众也都喜欢佛开示这个问题。
佛说：你的身体还在呢。我现在问你，你这个身体是和金刚石一样永久不坏呢？还是会变坏呢？
世尊啊，我现在这个身体终究是要变化灭亡失去的啊！
佛说，大王，你现在还没有灭失呢，怎么就知道会灭失呢？
世尊啊，我这个无常变坏的身体，虽然还没有灭失呢，但我观察这个身体，是念念之中不停地在往衰老变化啊，就像火在燃烧一样一时一刻也不停止，最后终将成灰的，是渐渐消散陨灭的，这种陨灭从来没有停止过啊，所以我知道这个身体最终绝对是要灭尽的！
佛说是的，大王，你现在的年龄肯定是在变老，你的容颜与童年的时候相比怎么样呢？
世尊啊，我在婴幼儿的时代，皮肤特别润泽；等长到成年的时候血气方刚啊。可是现在到了颓废的年龄了，衰老一天一天地逼近啊，形体枯槁，容貌憔悴，精神萎靡，发白面皱啊，活不了多长时间了，怎么能和童年的时候相比啊！
佛说，大王，你的形体和容貌应该不是短时间一下子变老的吧？
大王说，世尊，这种变化是在微细之中发生的，我实在是感觉不出来啊！这一切发生，像河水一样不停地迁移流淌，渐渐地以至于变到现在这个样子的。
为什么这样说呢？我在二十岁的时候，虽然还号称是年轻，但跟我十岁的时候相比，容貌已经变老了；三十岁的容貌又比二十岁的时候衰老；到现在已经六十二岁了，回过头看五十岁时候的样子，还是感觉很强壮的。
世尊啊，我观察这种微细慢慢变老一直到死亡的过程，我是用十年作为一个期限进行对比衡量的，如果让我细微地去想啊，这变化岂只是在十年二十年啊，实在是年年都在变啊，又何止是按年来变的啊，其实每月都在变啊，又何止是按月变啊，其实每天都在变啊，再深入地思考从本质上看啊，其实是刹那刹那念念之间没有停止的啊！所以我知道我的身体最终肯定是要变灭的。
佛告大王说：你看到身体的变化时刻不停，醒悟到你的身体终将变灭。可是，就在这不停的变灭当中，你知道：你的身体当中有个不变灭的东西吗？波斯匿王赶紧合掌对佛说：我实在不知道啊！
佛说我现在告诉你这个不生不灭的道理—大王，你几岁的时候见到的恒河？
大王说：我三岁的时候，是慈母带我去拜长寿天时经过恒河，知道那是恒河水。
佛说大王，正如你所说：二十岁的时候衰老于十岁；一直到六十，这中间的岁月中你的身体念念不停地在衰变，那么你三岁见这个恒河时到十三岁这河水怎么样？
大王说，跟三岁时一样几乎没什么不同，乃至于到现在我六十二了，也没有什么不同。
佛说，你现在伤感头发白了，面也皱了，你的脸肯定是比童年时皱纹多。那么的你现在看这个恒河与过去童年时候看恒河的见性有没有童年和老年呢？
大王说：没有，世尊。
佛说：大王，你的脸虽然变皱了，可是你的见性却未曾变皱！皱的就叫做变化，不皱就是不变；变化的就要灭失，那不变的见性本来就没有生灭，为什么要随着你的肉身生灭化而变呢？
你为什么还要引用那些外道所说的话，什么这个身死后就一切都断灭了呢？
大王听了佛的这番话，知道并相信了：人的身体死了以后，但是真性是不灭的。于是和大众都感到从未有过的高兴，跳跃欢喜！
因此，见性（真心）是不灭的。
（10.4见性【真心】，是不遗失的）
这时阿难从座位上起来，长跪合掌对佛说：如果这个见性确实是不生不灭的，那世尊为什么说我们凡夫众生遗失了这个真心佛性呢？愿佛慈悲开示，洗除我们认识上的尘垢，破除迷惑颠倒。佛哀悯阿难和大众，发出像大海涨潮一样的声音，普遍地告诉法会大众说：各位善男子，我经常说：物质世界和精神世界中的一切，以及被精神支配所做得一切，统统都是真心所显现出来的，你的身体和你的心都是真心佛性中所显现的物。
为什么说你们遗失真心佛性了呢？就是因为：【认悟中迷】----就是知觉性真心在本来清醒的状态下，无缘无故地忽然就迷惑了，产生错觉了，就是所说的起了一念无明，一个糊涂的念头。【晦昧为空】----由于这一念无明、迷惑、错觉，于是就像狂人似的干起糊涂事来了----知觉性却就在本来是自己身心的虚空当中找东西，“自心取自心”。当时整个虚空就是我们众生的身和心（法身），我们的知觉性弥漫在整个虚空当中。但在真心佛性还没有显现出任何东西的情况下，宇宙星辰、山河大地、男女老少，一切一切还都没产生、整个虚空“本来无一物”，所以要找东西根本就啥也没有。
【结暗为色】----可是没有，这个迷惑的狂心又不肯罢休，于是就执着地找，这种执着的心，就显现出了地水火风----物质。暗：即一念无明；结：由无明进而产生的执着心；色：即执著心又进而显现的地水火风四大。
【色杂妄想】 ----找到物质以后，在贪心的驱使下，迷惑中的知觉性真心就把这些物质（四大）弄一些据为己有，做成个外壳，然后自己钻到里面去了。
【想相为身】----然后又按照自己的想象把这个外壳想成了自己的肉身。（从此就认为这个肉身就是自己了）。
【聚缘内摇】----贪欲等种种妄想在肉身内躁动不息。
【趣外奔逸】----这些妄想就驱使这个肉身到处奔忙。
【昏扰扰相】----不辨东西南北糊里糊涂地忙乱不停。
【以为心性】----于是就把这个躁动的迷乱的种种妄想心当做自己的真心了。【一迷为心】----一旦把这种迷乱的妄想心当做真心。
【决定惑为色身之内】----就坚定地迷惑地认为自己的真心就在肉身之内了。
【不知色身，外自山河虚空大地，咸是妙明真心中物】----不知道肉身，以及整个虚空、山河大地，都是自己真心佛性中所显现出来的东西了。
迷到这一步：就把自己的真心佛性完全遗忘了。虽然没有丢失，但完全忘记了。对这个真心佛性彻底不认识了、不理不睬了！
【譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体】----由于有了自己所谓的身体了，就把这个肉身以外所有的虚空、山河大地等一切，也就是自己原来的法身本体，当做是与自己没有任何关系的身外之物了。
就好像本来无边无际的汪洋大海是自己的身体，可是一念无明错觉产生之后，就只认为汪洋大海中的某一个小水泡是自己了，而把整个大海都认为是和自己没有关系的身外之物而抛弃不要了！【目为全潮，穷尽瀛渤】----把这个小水泡看作是整个大海，认为就是自己看到整个大海！
那么，见性（真心、佛性）【不遗】----其实就是：水泡在大海中产生，它跑不出大海之外，所以不会遗失大海；同理：妄心在真心中产生，跑不出真心之外，因为真心包太虚、无边际，一切都是在真心之内，想抛也抛不出，想丢也丢不掉。
因此，所谓的【遗失真性】----不是丢失了，而是忘记了！是----在而不知，有而不觉。
所以见性（真心、佛性）是---不遗不失的。
【汝等即是迷中倍人】----你们就是那倍加迷惑的人啊！
（10.5见性【真心】，是无处可还的）
阿难听了佛的这番用心良苦教诲后，低头哭泣，合掌对佛说：我虽然得到了佛如此深妙的法音，明白了真心原来是最圆满的，而且是不离开我们常住不动的。可是我现在听佛说法、领会佛的开示用的仍然还是我的分别心、攀缘心，明白了自己的心，还不敢认为自己本来有这样一个真心。愿佛哀悯，为我开示，拔出我疑心的根源，使我归于无上的佛道。
佛告阿难：你现在还用攀缘心（分别心）听法，那么，这个法也就变成不真实的了，你们就得不到真实的法义了。比如有人用手指着月亮让人看，那个人本应顺着手指的方向去看月亮，可是他看到手指就以为是月亮，那么他岂止是没有看到月亮啊，其实连手指也没看到。为什么呢？因为他把手指当月亮了。这样，这个人还不只是没有认识月亮，而且连手指也没有认识。你就是这种情况啊！
如果你把分别我说法声音的这个意识心当做真心的话，那么这个心就应该是：在没有讲法声音的情况下，还仍然有分别的功能作用，也就是说，讲法的声音虽然没有了，但你心的能分别的作用却不会随之而消失。就如同客人寄宿在旅店暂时停留几天就离去了，终究不会常住不走的；而旅店的主人却始终不会离开的。这种妄心和真心的区别就是这样。
如果是你的真心，那它就没地方可去，不会离开，不会消失，怎么会离开听到的声音就没有分别的作用了呢？这种情况何止是分别声音的心，就是分别我相貌的心，也是这个道理，不会是离开形象就没有分别的作用了。外道所说的情况比这还严重，连分别都没有，说空还不是空，说色还不是色？什么都不知道，自以为这是最高境界，其实如戏论一样一文不值！
因为离开分别的对象---你的分别心---就没有分别的作用了，所以你种种的，分别心就应该是各自有所归还的，怎么还能谈得上是常住不走的主人呢？
阿难说:如果我的分别心是各有所还的，那如来说的妙明真心为什么无还呢？望佛哀悯，为我宣说。
佛告阿难：现在你看我所用的这个【见】，虽然不是真心----却是能见、能听、能嗅、能尝、能觉、能知的六种功能作用的中一个，即【见】的功能作用，就是【真心】在起作用。所以你们不敢承认这个就是真心，这个见精，也就是那个真心。
（前面佛已经给印证过了，这个能见的性就是真心：
1.十番显见《前序》中，见是心见而不是眼见---这就是以【见】来显出真心，见性就是真心。
2. （10.3）中：汝知身中有不灭耶？身中不灭的那个东西，它如同第二个月亮，也就是月亮的本体，它不是月影。（第一个月亮比喻真心；第二个月亮是用手捏着眼皮看月亮时所看到的倒影----两个月亮：第一个月亮也是月亮的本体，这第二个月亮比喻众生的妄想心，水中的月亮不是真的。）
你现在注意听，我告诉你什么是无所还地。阿难：这个大讲堂是向东开的门窗，太阳一升起就有光明照进来；半夜的时候就看到黑暗；云雾遮蔽的时候就看到昏暗；门窗的缝隙就显出通透；墙壁在前就有堵塞；分别的时候就见到分别的对象；在顽空当中就尽是空性；沙尘卷起就昏暗不清；雨后天晴就一片清明。
阿难：你看这些变化的景象，我现在把他们各自归还他们的来处----就是他们的本因：阿难，这些景----光明还给日头；黑暗还给夜晚；通畅还给门窗；塞还给墙壁；尘缘还给分别；顽虚还给空性；昏暗还给沙尘；清明还给彩虹。世间一切现象都和上述这些例子是一样的道理。
每一种景象都有一个能归还的地方，可是你看见这八种现象的见性，想要还给谁呢？如果还给明，那么不明的时候就不能见到暗了。（有明无暗，有暗无明。因为你把见还给明了，所以暗的时候，明消失了，见就随明也消失了，那用什么来见暗呢？所以就见不到暗了）。明、暗等等现象之间有种种的差别，可是你见到这些现象的“见精”是没有差别的。那些有地方可还、能还得回去的景象，自然不是你的；可是你没地方可还、还不回去的“见精”，不是你的又是谁的呢？
所以见性是无处可还的，因此知道：你的见性真心，本来是清清净净、无形无相、知觉灵敏、作用无穷的。都是因为你自己迷惑丧失了本心，受苦轮回，在生死大海中长久漂溺，所以如来说：可怜啊！
（10.6 见性【真心】，是无形无相的）
阿难说，我虽然知道了这个见性是无处归还的，可是怎么知道它是【我的】真心呢？（意思是：这个见性无还是无还，可怎么能证明这个无还的见性，它是我的，而不是别人的呢？）
佛说：阿难----你现在还没有证到四果阿罗汉，还没有断烦恼、得清净，只是在佛力加持（帮助）下开了智慧眼，所以能清楚地看到初禅天的境界；可是阿那律尊者看阎浮提----我们这个地球，就像看手心上的一个水果一样清楚；那些菩萨能清楚地看见成百上千个世界；
十方如来，所有像微尘一样多的世界没有不能看得清清楚楚的；众生呢，能看到的距离就很有限了。阿难，现在我和你一起观看四天王所住的宫殿，把它上下左右看个遍；我们现在看到水陆空各个层面的各种境界，其中有光明的、有黑暗的种种景象、种种众生……可是所看到的这一切，没有一样不是你的第六意识----也就是你的分别心----对你眼前的事物进行分别以后留下来的障碍物！你应该在这些景象当中分清；哪个是自身，哪个是他物呢？现在我让你能够在你所看见的这些景物中，辨别出哪个是你的本体，哪个是物象---阿难，从你视力所看到的最远的景象开始，一个一个地数，看看究竟哪些是物象，哪个是你自身的见性。先说日月宫---当然这是物象，不是你的见性；
再说七金山---把它上上下下左左右右仔细地看个遍，虽然有种种光但也都是物象，不是你的见性；你慢慢地再看：云腾鸟飞、风动尘起、树木山川、小草人畜---统统是物象，不是你的见性。
可是阿难，这些近的远的所有的物象，虽然有很大的差别，但唯独有一点是相同的，什么呢？就是它们都是你的见性所看到的，那么这个见性不是你的，那么是谁的呢？
【见性---它不是一个物体,不是个有形状的东西，它无形无相。】如果见性是个物体，那么你就可以看到我的见性了。如果你说:那刚才我们一起看四天王天的时候，同一个物象我俩一起都看到了，那就是你看到了我的见性。那么当我闭上眼睛不看东西的时候，你为什么看不到我的见性在什么地方呢？如果见不到我不看东西时的见性在什么地方，那自然说明见性不是物体。
既然见性不是物体，那为什么还怀疑你用来观看一切物象的见性不是你的呢？如果你非得认为见性有形体相状的话，那就等于说物也有见性了，那么当你看到物的时候，物也应该是看到你了！物是无情的东西所以才叫物，如果它能看见你了，那物不也成了有情众生了吗？如果真的是这样的话，那么世间有情和无情的体性就杂乱了，整个世间也就无法安然有序地存在了！
阿难，当你在看的时候，那是你的见性在看，而不是我的见性在看，你有你的见性，我有我的见性。
为什么还怀疑自己本有的真心、见性，还要从我这里寻求证实呢？
10.7 见性【真心】，是周遍圆融的）
阿难对佛说:如果这个见性肯定是我的不是别人的。
那我和如来刚才观看四天王殿、日月宫的时候，这个见性非常广阔，遍布整个娑婆世界，为什么现在回到这精舍的房间里来，就只能看到房间里这么小的范围了呢？世尊，这个【见性的本体】---本来是遍布整个虚空法界的，现在在一个房间里就只是遍布一个房间了，是这个见性由大缩小了呢？还是被墙隔断了呢？我现在不明白这个道理，愿佛慈悲开示。
佛告阿难：世间的一切大、小、内、外，都是由眼睛所看的这个东西、景象----是大、是小、是内、是外决定的，而与见性的大小内外没关系，所以不能说见性有伸有缩。比如在一个方形的容器中看到的就是一个方形的虚空。我现在问你：这个方形的虚空是一个固定的方形呢，还是一个不固定的方形呢？如果是一个固定的方形，那么在里面放一个圆形的容器时，里面的虚空就不会变成圆形了；如果是一个不固定的方形，那么放上圆形的容器后里面就会变成圆形的虚空了。
其实这见性的道理就和这虚空一样：
虚空的形状是随容器形状的变化而变化的，它本身没有固定的形状。同样道理，见性是随着你所看的东西离你远近而有大有小的。看远的东西时见性就显得大，看近的东西时见性就显得小。
阿难，如果想让虚空没有方没有圆，那只要把方形容器或者圆形容器拿掉就可以了。
总之，虚空的本体是没有大没有小、没有方没有圆的。
如果像你所问的：进到房间里来以后，见性就缩短了的话，那么你想想：
当你仰着脸看日头的时候，难道是伸着见性一直抻到日头的脸上了才见到日头的吗？
如果垒一道墙能把见性隔断了的话，那么把墙凿出一个小洞，难道你能看到见性又是怎么连接上的吗？这些设想显然都是不可能的。
一切众生从无始以来，迷惑颠倒，竟然把自己当成【物】了，认为肉身这个物是自己，因此把真心【无形无相的法身】---这个真正的自己反而遗忘了。因此想什么事情都离不开【物】，所思所想始终围绕着【物】打转转，思想观念时时处处都被物所转变。所以才会出现像你这种在物上面分别大啊小啊这种糊涂现象。
如果能反过来转物，即不受所接触的物的大小影响，心里不被大小多少这些幻化的现象假象所左右，那就和如来一样了！
（10.8见性【真心】本体与作用不分不离 ）
阿难对佛说，如果这个见性确定是我的见性，那么假设这个见性出现在我的面前的时候，那当然这个见性肯定是真我了，那我现在的这个身心算是什么了呢？而且我现在的这幅身心是实实在在，在这里摸得着看得见的，而那个见性却看不见摸不着跟我这幅身心不知道怎么区分辨别;如果我的真心见性现在确实让我看见它了，而这个见性又是真我、我的身心是假我，那与前面如来说的物能见我有什么不同呢？愿佛慈悲开示。
佛告阿难：你刚才所说的见性出现在你的面前，这种情形是不可能出现的。
如果你的见性确实噗愣一下出现在了你的面前，你确确实实看到它了，那么这个见性就肯定有它所站立的位置了，那就不可能指不出它立在什么地方。那么现在，我和你坐在这祗陀林里，我们把所有能看得到的树林、沟渠、殿堂，上至日头、月亮，前至恒河，统统看个遍、找个遍，你现在在我的坐前，举起你的手一个一个地指，看看到底哪一个是你的见性。
我们来看：阴凉的是树林，不是你的见性；光明的是日头，不是你的见性；
障碍的是墙壁，不是你的见性；通畅的是虚空，不是你的见性……就这样一个一个地指，哪怕是象小草、小树，像头发丝那么细的，不管大的、小的，只要是有形状的，一个别漏统统指出来，你看这些物象当中哪一个是你的见性呢？既然你的见性确实出现在你的面前了，那你总该在这些物象中用手实实在在地把它指出来吧？
阿难你应该知道：如果虚空是见的话—那么虚空既然已经成了见性了，那什么是虚空呢？如果物是见性的话—那么物既然已经成了见性了，那什么是物呢？
你可以仔仔细细地把所有的事物都一层一层地从外扒皮一直扒到真性，找出你的见性，能像其他那些物一样----独立地、清清楚楚地、历历分明地、不与其他任何物有任何粘连地立在那里，你能找得出来吗？
阿难说：我现在在这个讲堂，远自恒河，上至日月，举手所指，放眼望去，凡是能指得到的都是物，没有是见性的。世尊，正向佛所说的，别说我一个没断烦恼的初学声闻，就算是菩萨，也不能在万类的物象中剖析出见性来啊，离开一切物象没有另外的单独的一个见性。佛说：是的，是的。
佛又告阿难说：正像你所说的，见性是不可能离开物象而另外有一个独立的、看得见、摸得着的见性的，所以你所指的万类物象当中是没有一样是见性的。
我再告诉你：你和如来坐在这祗陀林，再观这个树林，乃至日月，种种不同的物象----物象，没有一个是见性！现在你再说一下：物象，哪一个不是见性？阿难说，我看遍了这祗陀林，不知这所见到的一切物象中哪一个不是见性！为什么呢？我这样想啊：如果树不是见性，那为什么能看到树呢？如果树就是见性，那又叫什么树呢？
同样道理，以至于：如果虚空不是见，那为什么能见到虚空呢？如果虚空就是见，哪又叫什么虚空呢？我又想啊：这万类物象中仔细分析起来，还真没有不是见性的。
佛说：是的，是的。这时，大众中所有还没有证到四果阿罗汉的，听佛这样一说，顿时都傻了，头脑一片空白，茫茫然不知所措了！不知佛说的这句话是什么意思，一时间都感心中惊慌恐惧----刚刚、刚刚----听明白了的：【见性是没有自己独立的实体的】这个道理，现在佛忽然又反过来说了，说：【所有的物体都是见性】这到底是咋回事啊，都彻底蒙圈了！
如来知道大家惊慌、恐惧不安，心生怜悯，安慰阿难和大家说：各位善男子，佛作为最高的法王是说真实话的，是完全按照事物的真相实相说的，不说虚妄的话、欺骗的话，不像外道只用四种不死的谬论来胡说乱讲，你们大家仔细思维、深入研究，不要辜负了我对大家的慈悲、哀悯，和你们对我的敬仰之心！
这时文殊师利法王子也哀悯这些四众弟子，就在大众中站起来向佛顶礼，合掌恭敬地向佛说：世尊，这些大众，不明白如来开示的两种见性：一种是说—见性是没有实体的、是空性的，因此没有一种物体是见性的;一种是说—没有一种物体不是见性的。对这两种说法不知是对还是不对。
世尊，象前面所列举的物象和虚空等景象—如果是见性的话，那么究竟哪一个是见性，应该能用手指出来；如果这些景象都不是见性的话，又应该什么也看不见。
现在不知这里边的道理是怎么样的，所以就产生了惊慌和恐怖。不是大家往昔善根太少太小。希望如来大悲给大家开示—这些物象----【既没有是见性的】，【又没有不是见性的】--这既是又不是，即是即非，究竟是怎么个道理。
佛告文殊菩萨和大众：十方如来和大菩萨在他们所住的三摩地中，也就是大定中，能见的见性和所见的物象以及所有的思维----就像眼睛疲劳花了，看到空中有狂飞乱舞的“花”一样，这“花”其实本来就没有，这个见性和所见到的东西，原来都是真心佛性的本体。
所以，在这当中，有什么“是”和“不是”的？（都是）文殊啊，我现在问你：就像你文殊，还有另外的一个文殊是你文殊这个人吗？还是再没有一个文殊是你文殊这个人了？是的，世尊，我是真的文殊，再没有我这样的另一个文殊了。
为什么呢？如果还有一个我这样的文殊的话，那么就有两个文殊了！然而，我现在不是说没有文殊，而是在我文殊这样一个人的问题上，实在是没有“是和不是”这种现象的。
佛说：这个奇妙、圆明的见性，和那虚空，以及世上的万物也是一样，本来都是奇妙光明清净圆满的无上菩提—真心、佛性，由于一念无明的产生，就毫无道理地把真心佛性分出来什么--物象啊、虚空啊，以及什么见性啊、闻性啊......就如同第二个月亮似的，哪个是真月？那个又不是月？文殊啊，只有一个月亮是真的，所以这中间就不存在什么----是月亮和不是月亮。所以，现在你们观什么见性啊、物象啊，种种的认识，种种的观点，其实这都叫妄想，是不能从中分出什么----是和不是的。
这个真正的见精、奇妙不可思议的光明觉性，由于对它不了解，所以才使你们产生什么----是和不是的认识，真正了解以后，就完全知道了：见性和虚空、万物本来是一体，本来都是见性这一个东西。就不会再去分别什么是物象啊、什么是见性啊，这样的问题了。相上看是分别妄想，性上看是一体。
佛在前面领着阿难看四天王天的时候极力说明见不是物，任何一个物都不是见---这是在领着我们认识区分：【见性】这个无形无相的；和【物象】一切有形有相的。当大家好不容易把这个观念建立起来以后，佛又忽然来了一个180 度的大调头，说：没有一个物不是见的，见性和物象其实是一个体，根本没有什么—是和不是的问题----这是领着我们认识。【见性与物象】看外在的现象是两回事。
（10.9见性【真心】：非因缘非自然，离一切相，即一切法）
阿难对佛说：世尊，确实像法王您说的那样—--见性遍满十方世界、湛然常住、不生不灭。那么这种说法与外道所说的冥谛—-真我遍满十方，有什么差别呢？世尊，您也曾在楞伽山，为大慧等菩萨们讲过：外道们常说自然而我说不是自然，是因缘。不是外道说的那种情况。
我现在看，这个觉性自自然然地存在，不生不灭，远离一切虚妄颠倒，好像不是因缘产生的，好像又不是自然产生的。如何辨别才能不入外道的邪见，从而获得真实的觉性呢？
佛告阿难：如果说肯定是自然而有的，你一定要自己观察分辨清楚。它有没有一个自然而产生的本体、实物。你暂且观察一下：这个妙明的见性是以什么为自己的本体？哪一个实物是它的本体啊？这个见性是以光明为自体？还是以黑暗为自体？是以虚空为自体？还是以堵塞为自体？
阿难：如果见性以光明为自体—--那么当光明失去、黑暗到来的时候，见性也随光明失去了，那就没有见性去见看黑暗了。如果见性以虚空为自体—--那么同样道理，当堵塞出现虚空失去的时候，那就没有见性去看见堵塞了。像这种情况，以此类推，乃至以黑暗为自体、以堵塞为自体，当光明出现、虚空出现的时候，就看不见光明、看不见堵塞了等等。
阿难说：如果这个奇妙的见性确实不属于自然而有的。那我现在感觉应该是靠因缘产生的，但心里还不敢确定，所以咨询如来：见性是因缘产生的，这种认识对不对呢？佛说：你说因缘，那我再问你：你现在因为能见，说明你的见性现实存在。那么你的这个见性到底是----因为光明产生的，还是因为黑暗而产生的？因为空性产生的，还是因为堵塞而产生的？
阿难啊：如果是因为光明产生的—--就应该见不到暗（因为只有光明才能产生见性，那么当光明退去黑暗出现的时候见性因为随着光明退去而灭失了，那么用什么见黑暗呢？）；同样道理，这个见如果是因为黑暗而有的，那么就应该见不到光明了；因为空性而有、因为堵塞而有，就跟因光明和因黑暗而有是一样的情况。另外阿难，这个见性又是缘明有的？缘暗有的？缘空有的？缘塞有的呢？
如果缘空有的—就见不到塞了。同理，缘明缘暗与缘空缘塞的情况是一样的。
所以应当知道：
这个精灵美妙光明的觉性—--不是因为因而有的；不是因为缘而有的；也不是自然而有的。也没有是和不是。它是【离一切相】【即一切法】的--也就是说：
若论它的本体----它不是任何一个有形体的东西，它无形无相；若论它的作用----它又始终在每一个有形体的东西上（来显现它的作用，万法都是它变现出来的）。你现在为什么在这里边琢磨来琢磨去、用这些世间的毫无意义的戏论名词，分别来分别去的呢？你这样就像用手掌揉搓虚空，只是白白增加自己的疲劳，虚空哪里会受到你的揉搓呢？
10.10 见性即【真心】
阿难对佛说：
世尊，这个美妙的觉性，如果确实不是因、也不是缘而生的，那么世尊，您为什么经常和比丘们说见性是四种缘产生的呢？说是因空、因明、因心、因眼，这是什么道理呢？
佛说：我说世间事物都是因为各种因缘产生的，这不是第一义谛，就是说：不是最彻底最根本的真理，那是属于方便引导、随机教化。
阿难，我再问你，世间人所说的我能见，是什么情况叫见？又是什么情况叫不见？
阿难说：世间人是因为有日光、月光、灯光而见到的各种各样的物象，把这叫做见；如果没有这三种光就不能见。
阿难啊，如果没有光明的情况下就叫做不见，那就应该连黑暗也见不到，如果确实见到了黑暗，那就只是没有光明，怎么能说这叫没有见呢？
阿难，如果在黑暗的时候由于见不到光明的原因而叫不见，那么现在在有光明的时候而见不到黑暗也应该叫不见啊！
如果说光明和黑暗两种现象自相驱逐，那也不是你的见性在其中消失。这样你就应该知道：光明在的时候与黑暗在的时候这两种情况下都叫见，怎么能说不见呢？
所以阿难，你现在应当知道--见到光明的时候，见性不是光明；见到黑暗的时候，见性不是黑暗；见到虚空的时候，见性不是虚空；见到堵塞的时候，见性不是堵塞。
你还应该知道—无论何时何地何人，如果他说他亲眼见到了见性。那么你一定要知道：他所见到的肯定不是见性，因为见性是不能用眼睛见到的，见性是不能用手摸到的。为什么还说见性是什么因缘产生的、自然产生的，什么合和不合和产生的等等，这些毫无意义的言论呢？
你们声闻心量狭小，知识面也有限，不能理解清净实相，我上面是教导你们的。你们应当认真思考，消化理解，不要懈怠，以免耽误你们的成佛大业。
一、【十番显见】小结
前面这11篇文章，是继七处找心（分别心）之后，专门讲解【真心】的，即所说的---《十番显见》。就是十次讲解见性。佛在这里是以见性代表真心，所以十次讲解见性，就是从十个方面讲解真心----即如来藏。
二、以上要点概述
1.能见是心---而不是眼
如果，眼睛瞎的人（所见到的全是黑暗），可是忽然他的眼睛好了，能见到东西了---把他的这种见，说成是眼睛见到的；
那么，眼睛不瞎的人（在黑屋子里也只看到一片黑暗），忽然黑屋子里的灯亮了，他也能看到东西了，他的这种见，就应该说成是灯见到的了？灯只是能照亮物体---如果说能见的是眼睛，而不是灯的话，
那同样道理：
眼只是能显现物体---那么能见的应该是心，而不是眼睛。
2.身心全错---以假当真
我们众生从无始以来，都把念念不停、生生灭灭的妄想心，当做自己的真心，而遗忘了自己原本的真心。
用来当作真心的那个【识心】---结果却是假心（即分别心）；
用来当作真我的那个【肉身】---结果却是假我（四大假合）。
3. 真心不随---肉身生死
佛说：大王，你的脸虽然变皱了，可是你的见性却未曾变皱！
那不变的见性本来就没有生灭，为什么会随着你的肉身生死呢？
4. 只抓水泡---抛弃大海
本来无边无际的汪洋大海是自己的身体，可是一念无明错觉产生之后，就只认为汪洋大海中的某一个小水泡是自己了，而把整个大海都认为是和自己没有关系的身外之物而抛弃不要了！
水泡在大海中产生，跑不出大海之外，所以原本的、真正的自己-----大海----不会丢失；
妄心在真心中产生，跑不出真心之外，因此原本的、真正的那个自己----真心----不会丢失。因为真心包太虚、无边际，一切都是在真心之内，想抛也抛不出，想丢也丢不掉。
因此，所谓的【遗失真性】----不是丢失了，而是忘记了！
是----在而不知，有而不觉。
5. 阿赖耶识---包着真心
佛告阿难：现在你看我所用的这个【见】，虽然不是真心----它是第八识的六种功能作用当中的第一个即【见】的功能作用，但它就是包裹在第八识里面的我们的那个【真心】在起【见】的作用，所以这个见性就是真心。汝知身中有不灭耶？身中不灭的那个东西就是第八识、阿赖耶识，显示着真心。
6. 真心见性---无形无相
见性---它不是一个物体,不是个有形体、有形状的东西，它无形无相。
7. 景象远近---见性大小
佛告阿难：世间的一切大、小、内、外，都是由眼睛所看的这个东西（或景象）的大小、远近、内外所决定的，看远处的东西时见性就显得大，看近处的东西时见性就显得小。而与见性的大小内外没关系，所以不能说见性有伸有缩。
8.真性非因缘非自然非和合
9.若能转物---则同如来
一切众生从无始以来，迷惑颠倒，竟然把自己当成【物】了，非认为肉身这个物是自己不可，因此把真心【无形无相的法身】---这个真正的自己反而遗忘了。因此想什么事情都离不开【物】，都围绕着【物】打转转，时时处处都受物的影响，即被物所转变。所以才会出现在物上面分大分小的这种糊涂现象。如果能反过来，即思想不受所接触的物的大小影响，心里不被大小多少这些幻化的假象左右，那就和如来一样了！就是心能转物。
10.物象和见性---都是这真心
物象，没有一个 是 见性！物象，哪一个又不是见性呢？
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