重温经典||南华经解读27

重温经典||南华经解读27

从内在涵义看，天籁与前面提到的“吾丧我”存在理论上的关联。一方面，“吾丧我”所丧之“我”，是在社会化或人化过程塑造起来的“我”，这种“我”在庄子看来不仅与他所推重的自然相对，而且是对本然天性的扭曲或破坏，“丧我”即要求从这种社会化、人化的形态中解脱出来，回到本然而合乎天性（自然）的状态;另一方面，“吾丧我”又意味着从心与形、物与我的彼此对待，走向二者的“齐”一。以上两重涵义与“天籁”所蕴含的自然（天）之和（齐），无疑具有相通性。

从本体论上说，天籁之“和”意味着整体的协调和统一，这种统一的形态与分离、差异构成了某种对照，它所体现的是本篇的主旨之一“齐”的观念。从价值观的角度考察，天籁之“和”同时也把“和”的观念突显出来。按其本义，“和”包含着不同方面的统一，就音乐而言，“和”体现为不同声音、不同节奏之间的统一，后者不同于绝对的同一。

这一意义上的“和”在某些方面与儒家所说的“和”存在相通之处：如所周知，儒家也一再提出并强调“和”的原则。当然，进一步的分析又表明，同样地关注“和”，儒家与庄子的具体侧重又有所不同。

在儒家那里，“和”乃是通过外在规范（礼义等）的约束而形成：对儒家来说，唯有基于“礼”、“义”等普遍的规范，社会的和谐才成为可能，从而，外在的规范不仅必要，而且构成了“和”所以可能的条件。在庄子那里，以天籁为形式的“和”则更多地与自然过程相联系，其形成既非基于外在的规范，也非出于内在的目的，“咸其自取”，完全源于自然。

哲学的内容和形式并非截然分离，“说什么”（哲学的内容）与“怎么说”（表达哲学内容的方式）之间有着内在的联系，不同的言说方法并不完全是外在的东西，它与所说的内容常常联系在一起。在开篇第一段，庄子已比较典型地显示了其诗意地说哲学的方式，这种言说，又包含实质的内容。