无挂碍故，无有恐怖。
——《心经》
人生何意
想必生而为人，或多或少都思考过生死之事。然，何谓生，何又谓死？两者间，到底有什么关联和影响？人生到底有何意义，我们从何来，又要去往何处？
孩童时，问父母，成年后，问自己。时至今日，或许已有见解，或许正在追寻，或许已放下问题不再深究。然而，每每独自与自然相处时，听闻亲朋离世时，感叹时光易逝时，当下的你，是否已经可以坦然处之？
当下即是未来
有句话是这么说的——“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是”。言中的前世、今生并不单单指代轮回中上一世与下一世，也指代此世中的过去与未来。当下的每一个选择，都会影响未来的走向，而未来并不陌生，请伸出你的一只手，展开它，未来就在上面。
累世因果有时是一念起落，而此“念”又怎会是凭空生灭，必然也是种种因缘汇聚成形，善念非朝夕形成，恶念亦是。
生死仅一门之隔
如今，提到死亡，人们的态度往往大相径庭。大部分人依然忌讳，闭口不谈，仿佛死亡与他们毫不相关。而另一部分人，聊起生死之事如谈及家常，不避讳，也不过分关心，却已做好准备，如同准备一件随时会发生的事。
两者之间的区别在于，是否已明了无常。
所有人都明白，万事易变，唯有变化不变。既然通晓此理，为何仍会执迷，仍会像认为自己会永生一般的活着？
诸行无常，喜悦、痛苦、疾病、财富、死亡都无法一一预知。我们为了老病之时有所依靠，够买保险、生儿育女、赚钱存钱；我们为了避免痛苦，一遍遍锤炼自己的内心，趋利避害；我们为了迎接新的生命，调整心态，甚至放弃原本的生活状态。唯独，对于死亡毫无准备。
若一直活在无明中，生时深陷颠倒而不自知，等面对死亡时如临大敌，除了恐惧与不甘再无其他，岂不太可惜了？
临终时的能量之大，足以带领我们走向更好的路，而一颗接纳、平静之心才能体会到其中的能量，并且掌握主动。恐惧是因为个体的无知，并不是事物本身的属性。
婴儿初降时，大声啼哭，对这个未知的世界充满了恐惧，然而是这个世界本身可怕吗？我们这些早已忘却自己初生时无助与害怕的成人，面对一个哇哇大哭的婴儿时，有几人能体会到他的感受？
出生前，我们一直在家里从未出过门，直到有天你被推出了家门，被迫融入另一个陌生的世界，听不懂的语言，未见过的景色，就连气温、环境都和家中相差甚远，在被推出的那一刻，你会害怕吗？
直到你学会了说话，学会了走路，可以自己进食，可以与身边的同类交流，渐渐的你不再害怕，也因为习惯而慢慢忘却了初来时的感受。现在于你而言，门外的世界才是真实、可信、永恒的，而门内的世界早已混沌不清，是否真实存在都不再确信。
是否，再让你重新回到来时的家，再一次推开那扇门，又会生起与当时被推出门时一样的恐惧之心？
其实，我们早已进进出出很多次，只是出门的时间太久，每次回家都会忘记家中的模样。
人身难得，还当勤勉
宗教、哲学都在教导我们如何修行，何如自处，我认为这一切殊途同归，只是通过不同的法门，让我们可以看得更清楚，想得更远些。
通过修行，当下一次该回家的时候，我们心中再无恐惧，只有如同回到家乡一般的期待与喜悦。
或许，当你再一次走到家门口时，会发现多了一扇从未见过的、闪烁着宁静之光的门。
（此文乃一家之言，如有偏颇欢迎指正。）
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