佛法以缘起性空为旨要，支撑起般若学的精妙与庞复。但其意虽易解，于实际关照时却往往不得究竟。大乘说诸法实相，即诸法不生不灭。然以缘起性空论，未着半字于此根本处，更有鸠摩罗什言，“谓言有而更无，谓言无而更有，是诳人也。”可见虽从缘起性空处能得空、有之戏论，却难入得诸法实相之一乘真谛。
如中论云：一切实非实，亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法。
中论青目释对这四句解释说：
“诸佛无量方便力。诸法无决定相，为度众生，或说一切实，或说一切不实，或说一切实不实，或说一切非实非不实。一切实者，推求诸法实性，皆入第一义，平等一相，所谓无相。如诸流异色异味，入於大海，则一色一味。一切不实者，诸法未入实相时，各各分别观，皆无有实，但众缘合故有。一切实不实者，众生有三品，有上中下;上者观诸法相非实非不实，中者观诸法相一切实一切不实，下者智力浅故观诸法相少实少不实;观涅盘无为法不坏故实，观生死有为法虚伪故不实。非实非不实者，为破实不实故，说非实非不实。”
其意为观一切皆实，谓无相即是实相，入第一义谛。而观一切非实，则为分别观，但缘起故有，因此一切实非实。以缘起性空来论，世间一切缘起假有，故名空。观一切假有幻存岂非空观之基础，如何是作了分别观？何以观一切皆实才入第一义谛？
此处大悖常理，不合逻辑。诸部经论更是认为，此根本之理不是可以从日常经验里推导出的，只能归于信仰的深信，如《成唯识论》云：“本来自性清净涅槃，谓一切法相真如理。。。。寻思路绝，名言道断，唯真圣者自内所证。”
其实一直以来，先贤大德未曾放弃对此一乘实相在文字般若上的诠释，龙树、无著、乃至汉传诸位大师等等，不过其中僧肇的《物不迁论》非常有争议。
六祖云：“二道相因，生中道义。”在体验上说，名为清净涅槃。从文字上说，名为无相即实相。如何在文字义理上，把无相转进为实相，诸位古德大都从体性上来解释，空性之体无生灭，故诸法无生灭。诸法无生灭，故诸法实相。落在此处，文字上的空与有便归于一性，所谓诸流异味，皆归大海一味。但是这种文字推导无法获得实际的关照体验，因此无论如何摆弄文字，总是对一乘实相有隔膜，不能见性。
而僧肇却独辟蹊径，于万物流变处，也就是实际关照处入手，破无常，而立常，一举获得文字般若上的一乘实相，无常即常。而《物不迁论》中关键的论证其实仅为两句，“以昔物不至今，故曰虽动而非静”； “亦以昔物不至今，故曰静而非动”。
学人大都认为，此二句仅仅代表视角的改变，从而破无常之常情。其实，此中大有深义，不可简单的理解为视角不同，而忽略了其中舍弃二乘心之根本解脱。
先分析“以昔物不至今，故曰虽动而非静”，对于我等凡夫而言，立于此刻观察世间，万物流变不休，故昨日不会至今日，昨日已灭，今日当存。今日不会去明日，故今日当灭，明日未存。以此觉察万物无常，入空观门径。
然而为何又说“亦以昔物不至今，故曰静而非动”。其中关窍在于观察者自身上，当观察者不在自以为恒立于此刻，与万物一同流变，那么包容观察者的整个现象界便会一同变幻不定。于任何一个当下，对于观察者而言，整个现象界是静止的。
当观察者不再恒执于我，不再自心取自心。便会脱离因恒立于我，而观照一切现象的感受。换句话说，因为以恒执之我为参照，观测对象才是流变的，当觉悟我非实有，自他皆为同体之现象时，那么一切无常就是常。
一切无常就是常，此即大乘之根本逻辑，以海喻为，全浪是海，全海是浪。因为归于一性，获得绝待，各种限量都无意义了。
如此再议中论，一切皆实入第一义谛之论断，则迎刃而解。故中论青目释论说，观一切实非实，是分别观，未入平等一相。观一切非实，实则立于本我为实在的参照上，故自他分别观照，不得入无相实相的一乘境界。
综上，缘起性空仍然为佛法根本，只是愚人不能破尽我执，总是以恒我参照外物，故二元分立，妄心造弄。如依照缘起性空之至理，舍弃我之本体，统归万象，则万象流变而自虚。僧肇不真空论云：“是以圣人乘千化而不变，履万惑而常通者，以其即万物之自虚，不假虚而虚物也。”万象自虚乃绝待之性，一切虚则一切实，故非实即实也！
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