８
“和”是什么？
“中国”这个称谓应该不是从地域上来的，而是从文化上来的。古代被称为“中国”的地方和现代中国不是一个地域范围，被认为是文化中心的地带才被称为“中国”。“中”是先从一个文化符号渐渐演化成为国家名称的。
中国含义应该是“中庸之国”而非“中心之国”。
“中”是中华文化的核心元素，“中华”这个称谓也是在“中”后面加上了一个“华”，华是“华美”，“中华”合在一起就是“中”之“华美”。
中华文化中另一个重要的符号是“和”。
“中”与“和”是相符相成的，“中”是一个具有很强文化吸引力的磁性中心，或者也可以比喻为“磁性内核”；“和”则是外在的柔软圆润的形式。
“中”这个中心不是靠向外强力扩张，而是靠内向的吸附，是“柔近来远”的怀柔政治，这和古罗马式强打硬推的西方式文化扩张是完全相反的路径。
西安大雁塔前的石碑上刻有这样一幅对联：操存要有真宰，无真宰则遇事即倒，何以植顶天立地之砥柱；遇事要有圆机，无圆机则触物有碍，何以成旋乾转坤之经纶。
这幅对联可谓深得中华传统文化之三昧，上联是在讲“中”，下联是在讲“和”，古人讲立身行事要“外圆内方”，处世讲究圆润，立身力求方正，“方”是“中”的形状，“圆”是“和”的外表，这和误读了的“中庸之道”完全相反——“中”的形状原来是方方正正，精神是坚定不移的。
内心先抱定一个固守不移的“中”，向外才能触物皆宜，才会“和”。
“和”是双方或多方相处时的和谐状态，站在自我的立场上，就是我与世界相处的和谐状态，“天人合一”是和谐的极致。
《礼记.乐记》中讲“乐者，天地之和也”，“大乐与天地同和”。
不是所有乐器发出的声音都能称之为“乐”，听起来顺耳，能够引发共鸣的才是和谐的音乐，能够与天地同和的则是“天籁之音”。与人相处时的默契称为“和谐”，“发而皆中节”是借音乐和谐来喻人之间的“中庸之和”。
“和”是“中”的结果，“和”不能作为立身处世的目的，只考虑如何与人和谐相处不问是非不讲原则，就是孔子所说的“乡愿，德之贼也”——一味取悦媚众的毫无原则的老好人主义。
《论语》中有子还讲了这样一段话：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美。大小由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
“礼”在这里姑且理解为“中”，“礼”被认为是周公所创制的政治秩序和行事规则，在当时应当是很适中的治理规范，否则，周王朝又怎么会存续八百年。后来的礼仪退化成令人厌烦的繁文缛节，是朝代的变化导致旧规则不适应新形势，不是“礼”的错。
“礼之用”就是要依照礼制秩序行事，先王的治理之道因此而成为“美政”。但如果只是追求表面上的和美，为和而和，大事小事大家只求一团和气，不以“礼”的规则来节制，也是不可行的。
这段话讲彻了“中”与“和”的关系，有“中”才有“和”，“中”是内在的根本，没有了“中”，“和”就会沦为“乡愿”。
上月底举办的一个邮展活动中邀请到一位书法家助阵，有位同学要我帮着想内容求一幅字，我想出了“率性求道，以中取和”八个字，书法家说：“这是中庸。”
我欣然一笑，心中浮起一丝“我道不孤”的一点“会心”来……
９
现在有一个问题必须要面对了——“中庸”的“庸”是什么意思？
找遍《中庸》全文，没有关于“庸”的一个字的解释。有一个说法：“中不偏，庸不易”，“庸”是“恒常不变”的意思，“中庸”合起来就是“中道恒常不变”。
另一个说法是：在汉代之前“庸”也就是“用”，“中庸”也就是“中之用”——中道的运用。我个人更认同后一个解释。
苦心修道达到了内心中那个“喜怒哀乐之未发”的“中”的状态，是不是就算得了道呢？终久还是要拿出来用的，要经过事实检验才算。“不看广告看疗效”。
“发而皆中节”就是“疗效”，就是中道的运用，“和”是中道运用之后自然而然的结果。
“中道”虽说是中节合符、恰当适中的状态，它也是常常处于变化之中的。所谓“恒常不变”是指无论何时何地“中道”只有一个，就仿佛音乐的节拍只有那一个是“中节”的。但“中道”却又不可能是一成不变的，宇宙万物因时依势而成千变万化，成就“天命之性”；万事万物在“万时”的不断变化中，那个恰当而适中的“中道”状态也要因时顺势而变，正如任何一支音乐都不可能以同一个音律节拍演奏下来。这也正是《周易》的基本精神——在“易（变化）”中把握那个“不易（变）”的“中道”精神。
也正因为万事万物随时随地都在变化，在纷繁芜杂的变化中，如何去适时识别把握那个“中道”，也就实属不易了。
为什么此处要讲“周易”？
下文的一句：“致中和，天地位也，万物育也。”就需要用到“周易”里“位”的概念来解释了。
“致中和”应该解读成“因中致和”或者“以中致和”。
“中，天下之大本也；和，天下之达道也。”
这一句也印证了“中庸”的含义应该是“中之用”，内在里先存下一个“天下之大本”——“中”，以中道行事，才能够触物皆和，“和”——这个“天下之达道”不仅要行得通，还要有前途，能够长久走下去。
能够“以中致和”，就可以天地各正其位，万物化育（天地位也，万物育也）。
１０
“位”是周易中一个很重要的概念，“系辞”中讲伏羲“仰观俯察”，“仰观”的是天，“俯察”的是地，天地之间是人，这样“天、地、人”这“三才”就齐了。伏羲所创的八卦每一卦有三个爻位，上爻代表“天”，下爻代表“地”，中爻代表“人”。到周文王拘禁在羑里七年推演周易，才将八卦两两相重成六十四卦，每卦的三个爻位就叠加成了六个爻位，两个爻位一组，仍然对应“天地人”这“三才”。
“天地位也”是说天地各正其位，然后就会“万物育也”——万物化育繁生，当然也包括万物之灵长的人。
《周易.系辞》中的说法是：“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣，”“乾坤”也就是“天地”，“中庸”中的“天地位也”对应的正是“系辞”开头的这几句。
“易”的含义一是指“变易”，二是指“不易”，易经有一个不变的演变规则，即“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦两两相重成六十四卦……”
现在问题来了，不是说道家讲的是“一生二，二生三，三生万物……”才是宇宙万物演化的法则吗？怎么这里又来了一个“太极生两仪，两仪生四象……”的演变规则？
别急，这两个规则的确都存在，而且是并行不悖的。
“一生二，二生三”生出的是天地人“三才”，这是三个纵向的“位”；每一卦以三个爻来对应这三个“位”。刚有“位”还不够，还需要有一个横向维度的“方”，“方”本身就包含了两个维度，“方”与“位”组合就形成一个“三维立体空间”，才能够容纳得下宇宙万物的繁衍变化。“太极生两仪，两仪生四象……”，这是横向维度的“方”的变化。
周易每一卦的变化都是在“方”与“位”三个维度上展开的，每一卦又代表着一个“天时”，又多出一个“时间”的维度，这就成了“四维时空”。
是不是可以这样理解，“周易”就是揭示“四维时空”里天道演化规则的哲学思想和推演方法，或者也可以说成是“四维时空哲学思维”。
这个问题如果有缘在下一本书《大易微言》里细说，这里贫道先姑妄言之，诸公姑妄听之。
再回到“中庸”。
“致中和”是内在已经得了“中道”，并且能够用之于外，达到了触物皆和的状态，这个状态就仿佛《周易.系辞》中描绘的天地各正其位，万物繁生化育的状态。
到此，“中庸之道”就可以从容展开了。
网友评论