不立文字，教外别传

“不立文字，教外别传”这句话的意思，如果能理解的话，俗语:“地狱门前僧道多”这句话也就能理解了。

无论道家或者佛家亦或者是儒家，都是守着各自的门派传承修行，都是守着各门各派的“戒律清规”修行的。

那么多的门派是怎么来的呢？门派都是古往今来的证悟和证道者，通过自己的实证实修，得出来的理论和实践经验而创立的，是留下来给后来的有缘者学习和借鉴的。

为什么有那么多的戒律清规呢？因为很多人没有能力“自悟”，所以只能借用外力来修正自身，这也就是“借假修真”的道理。

也就是一切“前辈们留下来的法门、法脉”都是“假说”，所谓假说并不是针对“法门、法脉”的创立者，而且针对后来的学习者而言。

因为“先师们”留下来的东西只是他们的亲证体验，对于后来者一定要懂得“经典”和“法门、法脉”背后的真意。

然而，后来的修者却往往以假乱真，住在假象中无法超越，或者有些人根本就不愿意超越。

《金刚经》中这样写“如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。”这句话的意思是，如来常说，所有听如来讲法的人，就好比是想要渡河的人一样，渡什么河呢？人们都觉得人生很苦，所以就把“苦难”比喻成苦海，如来所说的法理就好比是小船，人们借助法理这只小船度过河后，上了岸了，就等于超脱了苦难。

上了岸的人，就用不到小船了，所以就要舍弃小船才能走得更远，如果依然不肯舍弃小船，非要背着小船继续走，不但是没有意义的事情，而且也是走不动的。

但现实修行中，很多人一辈子也脱不了自己的“师承门派”，那就永远都体会不到“不立文字，教外别传”的境界，也就无法真正悟道。

当初世尊在灵山大会上，拈花示众，众人并没有领悟到其中的意义，只有迦叶尊者破颜微笑。世尊说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱磨诃迦叶。”

这是释迦牟尼与众人的对话，从中我们是不是找到了“道可道，非常道”的影子了呢，也就是说无论是哪门哪派，“真理”只有一个:实在是不可说。

我们知道禅宗六祖慧能是不识字的，当有求法者拿着经书向六祖问字时，禅师曰：“字即不识，义即请问。”求法者曰：“字尚不识，焉能会义？”师曰：“诸佛妙理，非关文字。”求法者闻听此言大为惊异，便知禅师乃是得道之人。

由此看来，想要“见道”，就一定要跳出文字，跳出门派的禁锢。

但话又说回来，一切经文，一切门派戒律，都是因人设置，因为人的根性不同，文字和戒律都是“渡人过河的小船”，也是指向月亮的“手指”。

如果有人对“不立文字，教外别传”也起了执念，那就又落入“诽谤经文”的像里面去了。

所以破像、破执念是每个修行人路上的必经关卡，破不了就出不去。

所谓的“像”，所谓的执念，都是人的“意识”制造出来的“八角笼”。所以修行归根到底还是一种“自我意识的超越”，超越我们过往的“意识印记”，也就是我们通过“眼、耳、鼻、舌、身”从外界获得的“知识”和“经验”，那些都是阻挡我们“见道”的障碍，只有破除了那些障碍，我们才能真正的获得自在。