始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

       老子强调了道的无名，提倡修道者超越名相，但世界上流行各种各样的名相、概念、哲学和理论，它们笼罩着当下的世界，修道者该怎么办，怎么面对?接下来，老子讲的就是这个问题。

       “始制有名”，盘古开天辟地的时候，万物还是一团混沌，刚刚出现的人类为了区分万物，创造了各种各样的名字，制造了各种各样的概念。这就是“始制有名”。

        “名亦既有”，在大家的心中，名相已经成了一种本有的、整个世界都认可的存在，修道者也被卷入了这样一个概念纷繁、天地不合、二元对立的世界。

       “夫亦将知止”，你要知道在什么地方应该停下。停下，刹车，不去做，就是“止”。知道什么时候应该停下，就叫“知止”。修道需要无名，但世界上充满了名，所以修道者要“知止”。注意，学会拒绝、懂得分寸，明白过犹不及，也叫“知止”。换句话说，“知止”就是守戒。

       佛教有戒律，道教、基督教也有戒律，比如基督教的摩西十诫。没有成，就没有道。因为如果你不学会拒绝，概念就会把你要挟而去，你根本当不了自己生命的侯王，当不了自己心灵的主人。所以，修道者要知止，要明白什么时候该停下，让自己的生命静静，知道什么该做什么不该做，知道火候如何把握。明白这些，做到这些，就是知止。

       佛教也经常强调知止，释迦牟尼说过，世界上只要有六个守戒比丘，佛教的正法就不会灭亡。他没有说只要有六个入定比丘正法就不会亡，也没有说只要有六个得慧比丘正法就不会亡。为什么?因为，只要有比丘能够守戒，佛教的行为规范就没有消失。也就是说，遵循佛教行为规范的人，代表了佛教的正法。所以，知止太重要了。

       如果不遵循佛教的行为规范，却得到了佛教的最高智慧，他就不是佛，而是魔。魔王波旬就是这样，他的智慧跟释迦牟尼相若。所以，释迦牟尼到了什么境界，魔王波旬都知道；释迦牟尼得道了，魔王波旬也知道；就连释迦牟尼证得的那个东西，魔王波旬也知道，也知道释迦牟尼什么时候涅槃。他跟释迦牟尼的区别在于，释迦牟尼遵循佛教的行为规范，利益世界，他却刚好相反，他不但不遵循行为规范，还要破坏行为规范，破坏世界的和平与安定，让世界陷入贪婪欲望的火牢之中。所以，他最怕的就是释迦牟尼的得道和传道。释迦牟尼快要得道的时候，他派了很多魔子魔孙去干扰释迦牟尼，结果失败了。释迦牟尼得道之后，他又在释迦牟尼耳边嘀嘀咕咕，叫释迦牟尼赶紧涅槃。当时，释迦牟尼差点就想涅槃了，但转念一想，这么好的智慧，如果不分享给别人，不是在犯罪吗?刚好大地女神也祈请他住世，于是他就没有马上涅粲，而是留在人间传播真理，四十九年后才进入涅槃。释迦牟尼快要涅擊的时候，波旬又开开心心地来了，释迦牟尼告诉他，虽然我就要涅槃了，但正法之光会永远存在。波旬说，不一定吧?要是我让魔子魔孙披着袈裟混进佛教，打着佛教的旗号干坏事，正法之光还会永存吗?释迦牟尼一听，潸然泪下，因为他知道波旬说的是事实。所以，你一定要明白，魔王是释迦牟尼的知音。

       为什么说“道高一尺魔高一丈”?就是因为，每当你修到一定的时候，稍微一进步，魔就会来干扰你，不让你继续进步下去。所以，你的生命中只要出现阻碍和干扰，就必须明白“魔来了”。不过，我们所说的魔，不一定就是外魔，更多的是一些能够扰乱你的心、让你丧失道心的诱惑。所有让人丧失道心的东西，对修道者来说都是魔。所以，老子说修道必须“知止”——明白什么该做，什么不该做，如果做了不该做的事，就容易丧夫道心。反之，学会守成，修道就会少了很多危险。所以，任何宗教，包括道教的内丹外丹等各种流派，都强调戒律，他们从一开始就告诉你什么可以做什么不能做。只要你不做不能做的，就没有危险。

       《道德经》中虽然看似没有戒，其实还是有戒的，老子只是没有明说而已。全真教也有三堂大戒之类的规矩，在不同阶段，修道者必须守不同的戒。表面上看，道教的这些戒都是从张天师开始的，实际上，老子和庄子才是真正的源头。戒太重要了，既然讲修道，就一定要讲戒，修道而不守戒，就会遇到各种危险。很多不守戒、不知止的修道者，后来都入魔了，他们之中既有得了精神病的，也有遭了报应、招致不吉祥的。所以，很多东西看似巧合，其实跟不知止有关。我们一定要知止。