第十七品 究竟无我
尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”
佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”
“何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
“所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’
何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”
须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，即为非大身，是名大身。”
“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，即不名菩萨。
何以故？须菩提！无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。
何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
翻译：
这个时候，须菩提向佛陀问到“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应该怎样安住在这个境界上？应该怎样降伏自己因阻碍而生起的狂乱的心呢？
佛陀告诉须菩提：“善男子、善女人，发起阿耨多罗三藐三菩提心的，应该这样认识自己的心，我应该帮助一切众生达到破除一切烦恼，了脱生死的大自在境界，这样灭度了一切众生之后，在这个人的心念里，却没有一个众生是被灭度了的。
为什么这样说呢？须菩提，如果菩萨还有我相、人相、众生相、寿者相的概念，那么这个人就不是菩萨了。
为什么呢？须菩提，因为实在没有一个独立不变的发起阿耨多罗三藐三菩提的实体在啊。
须菩提，你认为怎么样？如来我在燃灯佛那里，有办法得到阿耨多罗三藐三菩提这个东西吗？”
须菩提回答说：“没有的，世尊，就像我了解的佛说的教法，您在燃灯佛那里，没有一个法得到阿耨多罗三藐三菩提。“
佛陀说：“是这样的，是这样的！须菩提，实在是没有一个法如来得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如果有一个法能够让人得到阿耨多罗三藐三菩提，那么燃灯佛就不会给我授记，你在来世，可以做佛，名号释迦摩尼。正因为确实没有一个法是得到阿耨多罗三藐三菩提的，所以燃灯佛才给我授记，这样称言：你在来世，可以做佛，名号是释迦摩尼。”
为什么这样说呢？如来的含义，是如来的各种法都是符合真如的本来意义的。如果有一个人说：‘如来通过修炼得到了阿耨多罗三藐三菩提，’须菩提啊！确实是没有一个法可以让佛得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所谓得到的阿耨多罗三藐三菩提，在存在中既不是实有的，也不是虚无的。所以如来才说：一切存在的现象都是佛法。须菩提，我所说的一切存在的现象，他们本身都不是真实自性存在的，是假名为存在的。须菩提，就好比我经常举的有法力的人身躯很庞大的例子一样。”
须菩提对佛说：“如来所说的人身长大，并非是自性的长大，只是由比较而产生的，相对显现的长大而已”。
佛陀接着说到：“须菩提，菩萨也是如此。如果菩萨这样说：‘我要灭度很多很多的众生，’那么这个人就不是菩萨了。
为什么这样说呢？须菩提，实在没有一个固定的名相叫做菩萨。所以佛陀才说：一切显现的真实，是没有割裂的自我、他人、众生和一期寿命的区别。须菩提，要是菩萨这样说，我拥有的道场是真实不虚、独立永恒的庄严的佛土乐园，那么这个人就不是真正的菩萨了。
为什么这样说呢？如来所说的名相上的庄严佛土乐园，并非具有庄严的独立自性，是起了一个假名叫庄严佛土乐园。须菩提，如果菩萨通达了无我的真实道理，那么如来说这个人是真正的菩萨了。”
注释：
然灯佛与我授记
燃灯佛授记如来成佛，是佛教里的一个典故。
当初，释迦牟尼还是善慧童子时，见一位王族女子拿着许多青莲花，他就花了五百钱买来五枝，奉献给燃灯佛。又传说在过去无量劫中，有一天，善慧童子在路上行走，正巧遇到燃灯佛也在路上走着。善慧童子发现地面有一滩污水，心想佛是赤足行走，这污水一定会弄脏了佛的双脚。就顿发大心，亲身扑在地上，还用自己的头发，铺在污水上面，等着燃灯佛从他头发上走过去。
当时燃灯佛看到善慧童子这种布发掩泥的情景，就授记说：“善男子，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”
农历每年8月22日供奉燃灯佛圣诞。根据“劫世”理论，燃灯生在过去世庄严劫。他预言九十一劫后，释迦牟尼接班成佛。释迦牟尼“成佛”的时间是公元前五世纪，距今两千多年。燃灯是九十一劫前作的授记（预言），按照佛经上最保守的推算方法（一劫为四十三亿二千万年），师生俩的那次谈话，至少是在三千九百亿年以前（很牛啊！但我不知道是当时编纂佛经的印度老兄们想象力太夸张，还是燃灯佛真有这么牛，反正即使这种想象力也是挺牛的了）。
心得：
1、须菩提第二次发问的意义。
须菩提在本部经书的第二品，已经问过一次，在本品中又貌似问了同一个问题：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心”现代佛学家江味农居士在最早的敦煌本《金刚经》中发现，第二品于本品两次发问，问法是有差异的，在第一次发问中用的是“应云何住？云何降伏其心？”，而第十七品中的问法是：“云何应住？云何降伏其心？”这两种发问貌似语义相同，但实际上是有很大差别的。
整个金刚经以本品为界限，分为上下两部分。从表面上看，须菩提是问了相同的问题，而佛陀的回答也基本和上半部差不多。在古德的注释中有的人说这是佛陀怕众生不能理解而再次嘱咐一遍。但也有很多大德提出，下半部表面上和上半部内容相似，但实质上是不同的。在经书的上半部主要说的是破“有”，破除对于我相、人相、众生相、寿者相的持着。而下半部着力破“空”，破除断灭见，破除对于法的执着。本人也同意这些大德的看法，在后续的经书读解中我会逐步说明这些问题。
2、佛陀对须菩提的回答“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”。“ 所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者”于第一次有何不同？
第一次的回答是：“如是灭度无量无边众生，实无众生得灭度者，何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
须菩提在第一次提问的时候，实际上那个提问本身是存在悖论的。应该怎样降伏其心？如果真的有“心”可以降伏，那么去执行降伏工作的那个，又是什么呢？这是站在二元世界观的人的想法，认为有一个灵魂一样的东西，这个东西可以去降伏心，但是按这个思路走下去却会出现悖论：发心者是谁？自己怎么能发自己？这就好像是企图拽着自己的头发把自己拎起来一样。
佛陀当然了解须菩提所问的意思，须菩提本来是想问：人想一直保有趋向美好幸福的那个原动力，但是这份原动力却经常被外界所干扰，这个时候该怎么办呢？但用二元世界观的人的语言去描述就成了“应云何住，云何降服其心”了。这个谬误的问题是一个无限循环的死结，这也正是须菩提苦苦修行很多轮回所没有打开的。所以佛陀在最初回答的时候，避开了直接回答这个缪误的问题，而是告诉须菩提无住相布施、持戒修福，并且反复强调去掉我相、人相、众生相、寿者相的重要性，这其实是在提示须菩提要超越，不要再在二元世界里打转转了，那会是一个死循环。
到了第十四品的时候须菩提终于听明白了，于是老泪纵横，涕泪悲泣！然后佛陀又在第十四品的末尾再次总结到“菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提”“若心又住，则是非住”。意思是说，连“发阿耨多罗三藐三菩提”这个相也要离开。如果你的心住在了“发阿耨多罗三藐三菩提”上，那就是没有安住了。因为所有的相都是一个虚拟的、无自性的东西，既然是虚拟的、无自性的东西，你怎么可能安住于其上呢？自我、本性、真如、阿耨多罗三藐三菩提、无上正等正觉、趋近美好幸福，这些是都是一个意思，这些都是动词，是当下的一种趋近，是当下的一种显现的动作，而不是名词。这一点非常重要！如果你把这些都理解成名词，这些都是就是固定的相了，就落入了二元世界。如果你的心住在这些固定的相上，心就离开了当下，成了一个或者是过去的，或者是未来的虚假的假名，是僵化的，不实的。亲爱的读者，您明白我说的了吗？
在一元世界里，“有” 和“相”也是动词，是正在有，正在显现，而不是名词。
但在破除了对于“有” 和“相”的执着之后，人们还容易陷入另一个误区：对于空的执着。认为一切都是空无的，这是断灭见的一种，实质上是陷入了“空相”，也是对于相的执着的另一种形式了，是名左而实右的大右派。我们既不能执着于名相的永恒不变，又不能认为当下的显现也是空无的。自我就是当下的显现，是超越了有和无的范畴的，就像前面举的比喻，你既不欠我50块钱，也不欠我100块钱。有和无的概念，是虚拟了一个假设的我，把世界割裂成二元世界以后的概念，如果去掉这个虚拟，那么这个就是这个，是当下，是超越了有和无的。
金刚经的下半部，主要就是说的这个问题。在下半部的开始佛陀就教导须菩提“实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者”，这句话的关键在一个“者”字，实在是没有一个发阿耨多罗三藐三菩提的我相在那里啊！发心者，即是发心本身！这和观察者就是观察本身是一个道理的，所以才“实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者”。
3、佛陀反复强调“实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提”的意义。在这样一小段文字里面，佛陀强调了六遍实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提：
（1）、佛陀对须菩提说“实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者”
（2）、然后又发问：“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”
（3）、当须菩提果断的回答了：“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提”的时候，佛陀觉得不过瘾，自己又肯定了一遍：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提”为了加强语气，还特地加上了如是，如是两个词。
（4）、然后佛陀又从反面去强调：“若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记”
（5）、从反面强调之后，再从正面强调了一遍：“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记”
（6）、连续说了以上五遍之后，觉得还不行，佛陀用自问自答的形式又说了一遍：“若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”
这样密集的反复重复强调，在不懂佛陀的人眼里，佛陀简直像是一个唠唠叨叨的有神经病的老太婆了。我估计佛陀在说这段经文的时候都快哭了，不是为了自己悲伤，实在是替众生着急啊！因为此事非常重大：无上正等正觉就是众生本身，众生是本自具足的。如果你以虚妄的我相去发心向外界寻找，你无论舍生忘死，流血流汗，历时数万亿亿年的时间去苦苦追寻，最终还是得不到的。无量众生就是因为不明白这个道理，如盲龟浮木一般，在轮回的黑暗大海中苦苦挣扎。就像是一个人肩颈上套着满是荆棘的锁链，狂奔着四处寻找钥匙，痛苦悲惨的到处寻找了亿万年而无法找到，一边找一边被锁链上的荆棘折磨的血流不止、哀嚎哭泣，却不知道这个锁链的钥匙就在自己裤兜里装着呢。佛陀怎能不着急的要哭呢？不着急的要哭怎么会一遍又一遍的这样重复呢？所以佛陀不厌其烦，一遍又一遍地说，一遍又一遍地说：
阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，不是从外界得来的，是众生本来就具有的；
实在是没有办法从外界得来阿耨多罗三藐三菩提啊；
真的是没法向外寻求到 阿耨多罗三藐三菩提啊！
阿耨多罗三藐三菩提真的不在外在啊。。。。。。
《十法经》云：“于久远驰骋生死中寻求我者，于长夜痴暗睡眠中醒觉我者，于陷溺有海拔济我者，于三界牢狱解放我者。我入恶道，示以善道。我有疾病，为作良医。我为贪等猛火所烧，为作云雨而息灭之。应如是思惟。”
与亲爱的读者共勉之。
4、为什么说“若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’”
因为阿耨多罗三藐三菩提是众生本自具有的，是不需要外在的，一个人只有找到了这个不需要外在的，有自性的东西，才是永远摆脱了外在的束缚，才会大自在，才是佛的境界。如果这个东西是本来没有，后来由外界给予的，那么这个东西就是生灭的，是不稳定，无自性的，依靠这个不稳定，生灭的东西，怎么可能破一切法儿不被一切法所破呢？怎么能够成为佛呢？
5、对“如来者，即诸法如义”的解释。
如来者：如来的真实意义。
诸法如义：如，就是真如的意思，是阿耨多罗三藐三菩提，正等正觉。
如来者，即诸法如义。意思是说如来的真实的意义，是如来的所有的法，都是符合真如的，符合无上正等正觉的。通俗一点解释，举个比方。有很多动物来咬我们，有老虎，狮子，猎豹，狗等等。如来交给我们的法叫做“打”，这个打是动词，是当下，是阿耨多罗三藐三菩提，是无上正等正觉。而当我们遇到狮子的时候，就变成了“打狮子”，遇到狗的时候就变成了“打狗”。“打狮子”和“打狗”都是具体的名相了，是解决那个遇到狮子或者狗的人当下的问题的。如果别人执着于这个名相，在自己遇到狮子的时候却打狗，在遇到狗的时候却打老虎，这就是执着于名相的法，是法持了。而如来所说的法，在真正意义上是“打”。落实到具体说法的时候就变成了名相“打狮子”或者是“打狗”了。抓住真如，放下名相，正是如来想要我们做的。但如果你来了一个极端，在放下“打狗”的同时，把“打”也抛弃了，这就是执着于空，是断灭见了。
6、为什么佛陀在说了“一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”之后，紧接着说了一句“须菩提！譬如人身长大”？
这两句话表面上看好像没有什么关系，但仔细分析两句话是有内在联系的，否则佛陀不会无缘无故的在说了上一句话之后，马上说了一句“须菩提！譬如人身长大”，毕竟佛陀大量的重复是为了唤醒众生，不是真的是唠唠叨叨、语无伦次的老太婆。
一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。意思是说，所有的显现，现象，都不是有自性、独立不变的，都是比较之下的产物，所以他们只是名义上的，假名的，虚拟的名相而已。
后面一句“譬如人身长大”是说，一个人的身躯很伟岸强大，也如此。这里的“人身长大”的寓意是，强大的，有很牛的能力。这些东西是被世人所渴慕，敬仰，追求和惧怕的。但同时这些东西又都是比较而产生的产物，并非自己的本性具有。怎么比较呢？由众生的心而产生的比较。一个恬淡自足的人，李嘉诚在他面前也不能因为有钱而变得很牛，因为这个人不屑去和他比较金钱，没有了心的比较，李嘉诚也就没有机会因为有钱，而在这个人面前“人身长大”了。（但是你也不要极端，本来孩子上学都没钱了，你还在那里“回也不改其乐”，那就是老虎来了你却去打狗了，或者是为了去掉“打老虎的名相”，把“打”也一起去掉了，这是错误的理解了佛陀的法。恬淡自足，是指在解决了基本的生活，负担起该负担的责任的前提下的。对于贪欲，要放下的是贪，而不是欲本身！）
很多时候都是这样，我们之所以会在他人面前自惭形秽，是因为我们内心之中的我持造成的贪欲太重。明白了佛法的教法，去掉了我持，任何人都没有机会在你面前“人身长大”了。
但是绝不能由此走向另一个极端，认为我不比较了，我就可以不去努力了，就像孔子的宝贝徒弟颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”老婆孩子嗷嗷待哺，父母双亲住在四处漏雨的棚户区没钱看病，你不赶紧干活去，还在那里瞎乐呵啥啊？！
佛陀教育我们的是，保有阿耨多罗三藐三菩提心，保持这种趋向美好幸福的动力去行动，但在行动中又不要求自己一定能够达到什么，只是做当下自己应该做的。一个人以一种积极乐观的态度不断进取，但不因为惧怕失败而焦虑徘徊，这就是佛陀要我们做的。老婆孩子都没饭吃了，当下应该做的，难道是在那里傻乐吗？弹琴能当饭吃吗？
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