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下面来解说《金刚经》第三品 大乘正宗
第三品：大乘正宗
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降服其心；所以一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无边众生，实无众生得灭度者，何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
翻译：
佛陀告诉须菩提说：“诸位大菩萨，应该这样降伏其虚妄的心念。对一切众生，不管是从卵壳里出来的生命；母胎里孕育出来的生命；因潮湿因缘而形成的生命；还是因业力而变化出来的生命；不管是身体有形状的生命，还是身体无形状的生命；也不管是有思维的生命、没有思维的生命、还是既有思维又无思维的生命。所有这些生命，我都要度脱他们，使他们进入永无苦报、烦恼，进入不生不灭、生命绝对自由解脱的境地，照这样度脱无量、无数、无边的众生，事实上自己还要知道没有一个众生是因为我而得到解脱的，这是什么原因呢？须菩提，如果菩萨在度脱众生的时候，心里还执着着有自我、他人、各种众生、生命延续的种种相状的话，这就不是真正的菩萨了。”
注释：
摩诃萨：梵语的译音，对菩萨的尊称。
李文会注曰：摩诃言大，心量广大，不可测量，乃是大悟之人。
众生
这里不仅仅指人类，而是包括一切有生命的东西。
卵生、胎生、湿生、化生
古代印度人，通过对生命产生的形式的观察，总结出的生命出现的四种形式。卵生、胎生好理解，所谓湿生，就是印度人认为在潮湿的环境中可以生出生命来，而化生就是忽然之间一下子从无到有生出来的。个人认为这是古代印度在自然科学不发达的情况下，对于生命产生形式的简单总结。
有色、无色
除了胎生、卵生、湿生、化生四种之外，另有一种生命为“有色”，是有形象，有物质可以看见的。另有一种生命是“无色”，不为我们所知，也看不见，可是它确实存在。佛教认为欲界和色界的众生是属于有色的，有有形的身体形象，无色界的众生是无色的，没有有形的身体形象。
说到这里，需要补充一下三界的知识。在文艺作品中我们经常听到所谓：“跳出三界外”，在三界之内再没有对手之类的话。大众语言中的三界，一般是指道家的三界，也就是人、神、魔三界。而佛教里面的三界则比这个范围要广，在佛学里面三界指的是：欲界、色界和无色界。
欲界：欲，就是欲望，也就是说生活在这个层次的人，欲望特别的强烈。什么叫欲望呢？佛经里对欲望的定义是需求，一方面是生理的需求，另一方面是心理上的需求。关于欲望的内容，佛教里面通常说有五欲，就是对财物需求的财欲；对男女房事需求（或对同性之间的爱恋）的色欲；香欲，鼻子希望嗅到好嗅的气味；味欲，舌头希望尝到可口的味道；触欲，身子希望感觉到美好的感觉。在欲界里生活的众生，对五欲都有非常强烈的需求，所以，这个世界就叫欲界。在佛教中，人，恶鬼以及很多低级别神仙，都是欲界天里面的。这样的分法，一个欲界天基本就包括道教里面的三界了。
色界：色界位于欲界之上。相传生于此界之诸天，远离食、色之欲，但还未脱离质碍之身。所谓色即有质碍之意。由于此界众生没有食色之欲，所以也没有男女之别，生于此界之众生都由化生，依各自修习禅定之力而分为四层，分别是初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。按这样的说法，色界的众生，是比神仙还牛一点的了。但究竟色界是怎样一回事，神仙的状态我们还勉强能理解一点，到了比神仙还牛的境界，就实在是不好理解了。
无色界：“色”是质碍的意思，无色就是没有质碍，即指超越了物质世界的束缚，所得到的自由状态。是通过修习厌离物质的四无色定，或称四空处定而获得的天界果报。无色界中，也因修行的深浅而分四种差别，即一空无边处，二识无边处，三无所有处，四非想非非想处。此四处称为四空处，四空天，或四无色处、四无色天等。
在我研读《金刚经》之初，曾经决心下大力气搞清佛教的三界到底是啥意思，后来发现这基本是徒劳，这应该是到了一定的禅定境界之后才能理解的，这里也只能给读者介绍这么多了。
无余涅槃
无制约的涅槃世界，完全真实的涅槃，完全脱离肉体束缚的状态，消灭了烦恼而获得永远平安、寂静的境界（好诱人啊！）。当人断绝一切烦恼，从而使未来生死的原因业已消灭，但肉体尚存时，成为有余涅槃；当人连其肉体也已经消失的状态，则称无余涅槃。具体地说，就是不仅已断尽一切心惑，而且连肉体也消失的状态，在完全无迷的状态中死去，而与永恒的真理归于一体。
相
相：就是性质状态，所显现的属性，认为事物有一个独立不变的实体在。
我相
自我观念，认为有作为实体的自我存在的妄相。由于在妄想中出现的形态与我相似，人们就把他当做实我，即指灵魂。
人相
人我观念，指他人。
众生相
以他人为独立不变的实体的观念。即认为生者本身就意味着灵魂或者人格主体的存在，指众生。
寿者相
个体，生命观念。个体就意味着灵魂或者人格主体的存在。
心得：
1、须菩提在开篇询问的发心主体是：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心”，佛陀在回答的时候，为什么说：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心”。
在须菩提那里，本来提出的是针对善男子、善女人的问题，但佛陀回答时针对的对象则是菩萨，而且前面还冠以摩诃萨的尊称。个人以为，这是佛陀对于发阿耨多罗三藐三菩提心的重视，在佛陀眼中，只要是发起了阿耨多罗三藐三菩提心者，均已经步入了菩萨的初步境界（发心菩萨），而且是一种很大很高的境界，所以冠以摩诃萨。这充分说明，发起阿耨多罗三藐三菩提心，是非常重要的，是走向解脱的第一步。
2、关于“所有一切众生之类”这句话的涵义
这句话包含三层涵义：
（1）、佛教之中，所要度化的对象不仅仅是包含人类，还包含了一切有情，也就是一切具有情感的生命体，在佛陀眼中，动物，包括低等的动物也在度化之内；
（2）、所有的有情生命体，在最本质上和人类是一样的，都具有佛性；
（3）、传统意义上的神仙鬼怪，也一样是有情生命，也是需要度化的。从这个意义上说，传说中的天帝一类，也还没有达到彻底解脱自由的状态，还是需要继续努力修炼的同志。
3、关于相的概念的重要性。
什么是相？这是一个重头戏！也是理解整部《金刚经》最关键的所在！以我个人的观点，整部《金刚经》都是以对“相”的理解为基石而展开的。
相，是一切有性质属性可以显现的东西。引申一下，凡是事物的性质、形状、属性的显现，都可以叫做“相”。反问一句，存在没有任何的性质、形状、属性可以显现的东西吗？如果一个东西，没有任何的性质、形状、属性可以显现，那这个，还能叫做“东西”吗？应该干脆就是一种不存在的状态了。所以从这个角度上说，“相”就是事物本身，所有的“东西”和存在，都可以叫做“相”。
这是从外在表现上去描述什么是相，也就是说：
（1）、事物的性质、形状、属性叫做相；
（2）、无性质、形状、属性，则无事物；
（3）、性质、形状、属性就是事物本身，也是相。
但如果要从深层次上去讨论相的本质是什么，就需要引入佛学中“缘起”的概念了。
4、什么是缘起
以下问题将比较哲学化，也较难理解，希望读者能耐心阅读。
什么叫缘起呢？
宇宙间一切事物和现象的生起变化，都有相对的互存关系或条件。简单的说，就是万事万物，都是因缘组合的显现，没有一件事物，没有任何一个“相”，有自己独立的性质，事物都是依赖于其他事物而存在的。用佛陀的话说就是：有此故有彼，此生故彼生。
我们进一步做以下探讨：
（1）、如果世界只有单一物质存在，会是什么样子。
请想象一下，满眼都是纯粹的，无差别的“蓝色”，那么，你看得到蓝色吗？
看不到的，你什么也看不到。
西哲曾经说过：一片光明，就是一片黑暗。
如果没有了黑暗做背景，光明无法显现，一片光明，也就是一片黑暗了。既然一片光明就是一片黑暗，那么如果只有黑暗，就没有光明，也就无所谓有“黑暗”了。
同样，如果世界满眼都是无差别的，纯粹的同一种颜色（包括也没有明暗的对比），你将看不到任何。
所以，当世界只有一种纯粹单一属性的物质存在时，你将感受不到任何。
（2）、最初的图像的出现
我们归纳一下，产生感觉的必要因素：
（A）、存在属性的差异，这是因；
（B）、两种差异有机会遇到一起，产生交汇，这是缘。
两个条件合起来就是：因缘
5、缘起和相的关系
以上叙述，用禅修的语言来说就是：因缘，创造了感觉；感觉的本质，是因缘。再简单点说：世界的本质，是因缘。世界的本质，是缘起的。由我们前面叙述可知，相就是事物的性质、形状、属性，也就是事物的本质，事物就是相本身。那么由此可知，相的本质就是缘起，一切相，都是缘起的产物，没有一个独立于它物而存在的相。
6、我相的深入探讨
深入探讨了相的本质，对于我相的探讨就有了基础。我们分成以下几个步骤讨论：
（1）、当失去一切感觉之后的状态
假设，我们失去了一切感觉：听觉、嗅觉、视觉、触觉、味觉等，我们将不再能够感觉到任何东西。而且同时也失去了关于过去的一切记忆。（准确的说，失去关于过去一切的记忆，和失去感觉是一回事。因为我们关于过去的一切记忆，也都是通过听觉、嗅觉、视觉、触觉、味觉获得，或者说，我们关于过去的一切记忆，都是过去时间里所发生的听觉、嗅觉、视觉、触觉、味觉的记忆）。
想一想，这是一种什么样的状态？
如果失去了一切的感觉，以及记忆，我们还拥有什么？
什么也没有了。
这是一种“无”的状态，也就是死亡的状态。也就是自我消失的状态。
（2）、自我依赖他物而存在
既然自我的存在，依赖于感觉的存在。而感觉的存在，必须以被感觉的外物存在为前提条件，比如，没有了外界的刺激，我们将失去视觉。虽然我们的眼睛还是好好的，但我们已经是瞎子了。如果不存在被感觉的外物，则不会有感觉，而自我也不会产生。
如图中所示，如果没有外物“狗”的存在，则不能产生狗的视觉。
（3）、我相的本质
所以，可以推论：
自我、我相，必须依靠外界而存在，没有外在，就没有自我。
用禅修的语言来说就是：自我，是依它而起的，自我（我相）是缘起的产物。
7、我相的缘起性与灵魂
从上面论述中可以知道，我相、自我，并非是一个独立存在的东西，我相、自我是依它物而起，是缘起的，没有外在，也就没有我相、自我的存在。而且由于外物是不断变化的，所以由外物而起的自我也是不断变化的。如果以上假设存在的话，可以推导出的结论是：没有一个独立永恒不变的灵魂存在。在心理学的角度上，人格特质的背后，没有一个独立不变的自我在承载着这一切。
话题说到这里，越来越趋近哲学化。这里所树立的观点和普通大众的信念以及与牛顿、笛卡尔为代表西方传统的哲学有很大不同。
在牛顿与笛卡尔为代表的西方传统哲学中，认为人具有一个独立不变的灵魂，这个灵魂观察、感受着外界的一切，这个灵魂不会因外界的改变而改变。而从以上所论述的佛学的观点则是：自我无法脱离外界而存在，自我是外界属性的缘起，在某种意义上可以说，自我就是外界本身，外界就是自我。
在中国民众的传统认知中，也认为佛教的学说是主张人是有一个独立不变的灵魂的，这个灵魂或下地狱，或上西方极乐世界，或者在尘世中一次次的轮回。而真正的佛学的观点，是无我的，没有一个独立不变永恒的灵魂在。从这一点上说，佛教的观点反倒和唯物论更接近了。既然无独立永恒的我，又是谁在轮回？
但佛教的观点与纯粹的唯物主义的观点又有所不同，纯粹的唯物主义观点认为物质决定意识，当人的身体消灭之后，就别无所有了，就像俗话所说“人死如灯灭”。而佛教不是这样认为的，人死如灯灭的说法被佛教斥责为断灭见，是外道见解。佛教中关于人死了以后，既不认为还有一个独立不变的灵魂在，也不认为什么都没有了，那么佛教认为人肉体死亡之后，还会有什么呢？
《大佛顶首楞严经》中佛陀与波斯匿王的一段对话，可以说明一些佛学对这个问题的看法。《大佛顶首楞严经》第二卷，第二章中记载的对话原文如下：
此时波斯匿王站起来对佛说：我过去没有接受过佛的教诲和指示，见到迦旃延、毗罗胝子他们都说：我们现前的身体死後就完全消灭了，一切都消灭了，就名为“涅槃”。我今天虽然听到了佛的教诲，但还有些疑惑不明的地方。怎样再把这个道理更深入的阐明一下，使我们能确实证明知道这个妙明真心，确是不生不灭的。现在在座的大众中，凡是没有证到“无漏”的，都希望能听到。（编者注：解迦旃延和毗罗胝子是印度有名的两家“断见外道”。“断见外道”都有一个共同的看法，认为人死後神随气散，就一切都消灭了。佛家称之为“断灭见”。或称为“断见”凡是持这种观点的人，最大的危机就是否认因果。认为此身死後就一切都消灭了，无所谓善恶果报。既然善恶都没有果报，那麽，只要於我有利，就可以无恶不作。这种错误的理论，可以把人引向堕落的途径，入地狱的危险。波斯匿王过去受了这种邪说的影响，今天虽然听到了佛说此心不灭，还不能真正认识到。因此希望佛能再深入的阐明一下这个道理）
佛告诉大王：你的身体现在还在，我试问你？你现在这个肉体，到底是像金刚一样的永远常存而不朽坏呢？还是最後仍然终归於消灭？
世尊！我现在这个身体，最後终归於消灭。
佛说：大王！你的身体现在并没有消灭，你怎麽知道将来会消灭呢？
世尊！我现前这个不能常住终於变坏的身体，虽然还没有完全消灭，但是，我看我现前的这个身体，哪怕是一个念头与一个念头之间，都不断的在迁移变化之中。旧的被新的所代替，新的刹那之间又变成了旧的。又被更新的所代替，永无停息。如像火烧成灰，逐渐销毁而灭亡。销毁而灭亡从来没停息过一时一刻。因此我决定知道我这个身体，终有一天会全部消灭完。
佛说：正是如此！大王！你今天的年龄，已走向衰老，你的容颜和像貌比你童年时如何？
世尊！我从前还是一个孩子时，皮肤和腠理都很润泽；等到我成年时，身体的气血充满；而今年龄巳到衰败的时候，一天一天接近衰老的耄年；形貌和颜色都已枯槁而憔悴，精神也昏暗不明；头发也白了，面皮也皱了，我看我这个身体已不可能存在多久的时间。怎么能和年青壮盛的时候相比呢？
佛说：大王！你的形貌和容颜，该不是突然朽败的吧？王说：世尊！这个变化，微密潜移，我自然没有什麽感觉，然而寒来暑往，时光不断的变迁，逐渐就到了今天。何以呢？当我在二十岁时，虽说是年少，但是容颜像貌已比我十岁时老了一些；到了三十岁时，又比二十岁时更老了一些；到今天我六十二岁了，回看我五十岁时，觉得比现在强壮多了。
世尊！我见这个微密潜移的代谢现象，虽然今天看来，有很大的变化。但其间的变易，哪里限於十年！假如让我仔细思考，这个变化哪里是一纪二纪的变化，实在年年都在变；岂但年年在变，月月都在变；岂止月月在变，实在天天都在变；再深入更仔细的观察，每一“刹那”，每一念念之间，从未停止过变化。因此，我知道我身体，终有一天会彻底销灭。
佛告诉大王：你看见这个变化现象，刹那不停。就悟到你的身体终有一天会彻底消灭。你还知不知道在你身体消灭时，你的身中，另有不灭的东西存在？
波斯匿王合掌对佛说：我的确不知道。
佛说：我现在把不生不灭的自性，给你显示。大王！你多大年龄看见恒河水的？
王说：我三岁时，慈母带我去朝礼耆婆天，经过这条河，当时即知道是恒河水。（注：这是梵文译音，“耆”当读“尸”。不能依原字音读。耆婆天意为长寿国。是印度教奉祀的神。朝礼他为了求长寿）。
佛告诉大王：如你刚才所说，二十岁时，比十岁时衰老。一直到六十岁，每日每月每年每时，念念不停的变化迁改。那麽，你三岁时看见这条河水，直到十三岁时，这水有什麽不同？
王说：和三岁时一样，没有什麽不同。甚至今天我已经六十二岁了，这水仍然没有什麽不同。
佛说：汝今天自己哀伤你的头发白了，面皮皱了。可见你的面皮必然比孩子时候皱一些。那麽，你今天看恒河水和你幼小时候看恒河的“见”，有没有年青和衰老呢？
王说：没有！世尊！
（编者注：波斯匿王六十多年中，尽管身体的变化不停，而“见”依然不变。有人说：年老的“见”性，亦有变化，比如老眼昏花，看不清楚。但是，如果戴上眼镜，依然能见，即证明见性不变。看不清楚，只是眼花，眼睛变坏，而见性是永明不昏的）。
佛说：大王！你的面皮虽然皱了，然而你精微的“见”性并不曾皱。皱的在变化中，不皱的就不在变化中。在变化中的自然终有消灭之时，不在变化中的，本来就没有生灭。既然没有生灭，身体的生死，又怎麽能影响到它呢？如何还举未伽黎他们的说法来说“现前的这个身体死後，就一切都消灭了。”（注：末伽黎也是印度的断见外道之一，认为身体死後，就一切都消灭了）。
波斯匿王听了这话後，确知此身死後，并不是完全消灭，舍掉了现前的生命，又走向了新的生命。於是和在座大众一样，都欢喜激动到极点，从来没有这样高兴过。
以上是《楞严经》中的故事，较好的说明了佛教对于肉体死去之后还有什么的观点。佛教认为：显现中的我相，自我，并不是真正的自我，他们是因缘的组合，没有独立自性，而且是不断变化的、生灭的。真正的自我，是能见到这一切的“能见的性质”，这个“能见的性质”，是不生不灭的。见性就像是一块空白的银幕，而我相则是在银幕上放映的电影，电影可以一场又一场的轮换变化，而银幕则是一直不变的。在佛教中也把这个“银幕”叫做“空性”，真正不变的自我是那块银幕，是空性，而表面上代表自我的那个我相，实际上不是真正的我，是假我，是因缘的暂时组合，是虚妄不实的，把那些将我相当成真正自我的观点，叫做“我持”。
8、为什么佛陀不允许菩萨有我相、人相、众生相、寿者相？
经文中佛陀说：“如是灭度无量无边众生，实无众生得灭度者，何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
这里的“有我相”，指的是“我持”，是将依他而起的我相当成真正的自我的意思。也就是说，如果一个菩萨，将我相这个虚妄的自我，当成真正的自我的话，那他就还没有真正的领悟佛的大道，也就不是真正的菩萨了。
下面的人相、众生相、寿者相的意思，也是说将人相当做独立不变永恒的他人，将众生当成独立永恒的众生，将生命的存续当成实实在在可以独立永恒存在的东西。这些都是持虚妄为真实，也是一切烦恼所产生的根源。既然无我，那么肯定也无人了，所以才：“如是灭度无量无边众生，实无众生得灭度者”。
关于为何有我持是一切烦恼的根源，我在下一品会详细说。
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