等闲只把时光虚度

      南华寺内，庭阶寂寂，绿树成荫，时有小鸟栖落，轻鸣几声，抬头欲寻其迹，却只见天空湛蓝，白云轻游。

等闲只把时光虚度

      从闹市走来，原本心惹尘埃，可自踏入院内那一刻起，心开始一点一点变安静了，等眼中装满这天，这云，这绿树时，胸中立马荡过一泓清波，心头蒙垢的尘埃渐洗，瞬时变得澄明。

等闲只把时光虚度

      我问万隆法师：“人究竟有没有灵魂？”万隆法师说：“有，只是在另一个空间里。”许久以来，担忧父亲身体的压抑，新添爷爷去世的悲伤，加之自己的身体总是不佳的郁闷叠加在一起沉甸甸地搁压在心头，甚至夜半在难以喘气的悲伤中惊醒。法师所语不多，但总是一语中的，那积压心中很久的悲愁很快被开解得暂时飘然而去，第一次体会到心中空空如也居然如此美妙。佛经说，人生有七苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得。所以人呱呱坠地，哭着开始人生，必是为了受苦而来，欢乐充其量只是一串鞭炮，偶尔噼哩叭啦一阵响之后，只剩一地碎屑。或许因为一直未解七苦之真义，所以心中反而藏了更多苦楚。

万隆法师的作品

      新建的寺里，几尊佛像，还有闪烁的灯烛，静谧，空灵，望着跳动的烛光和容颜慈悲的菩萨，心绪再也烦躁不起来。一间很大的屋子，很大的书案，文房四宝和宣纸，墨迹点点，墨香隐隐。万隆法师亲书墨宝相赠，他的书法笔走龙蛇，洒脱俊逸，自成一体。我讨得墨宝为一“静”字，法师附上小字“静以养神，忍能自安”。禅宗之美在于静寂、妙悟、淡泊，所以参禅主静，静能澄心，能修养心性。空阔的大厅里摆放着整齐的矮几，素净的纹理流畅的草编蒲团，还有一把古色古琴。时光融入这静谧的空间中似乎也静止不流，如果盘腿坐于蒲团之上，捧读一本佛书，抑或抄写一段佛经，想象中再抚琴弹奏一曲《高山流水》，那“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”的名利心哪有暂时不能平复的？

万隆法师亲书赠字

      午后的时光缓缓流淌，坐在茶台旁，和法师，和三两好友一起品一杯佳茗，普洱的糯香在齿颊间留香，回甘，抬眼静看明亮的玻璃隔窗外，绿草茵茵，小树纵横成行，枝叶空隙里透出点点银光，那是一湖绿水旖旎的波光。不知不觉中时光柔化在这半日的虚度里。

等闲只把时光虚度

      品茶亦如品人生，茶经杀青、揉捻之后，茶魂便被加了封印，直到一壶沸水解了封印，还原茶魂，于是，一杯佳茗，水做了茶的骨，茶成了水的魂。品茶，既能品得苦，品得涩，也要品得香，品得甘。喜欢法师写的那幅“禅茶一味”，茶须静品，参禅静修，二者均可由静达境。“禅茶一味”可谓历史久远，上可追溯至唐朝，那时佛教兴起，僧侣诵经时常借茶提神，并以茶供佛，渐渐的，禅茶相得益彰，独具魅力。“禅茶一味”四字据说最早见于宋代中国禅僧圆悟禅师赠于日本弟子的手书，此后“禅茶一味”的内涵日渐丰富。佛曰：一花一世界，一木一浮生，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。原来花草即为世界，品茶即是品山水，品自然，品人生。法师说：“佛即众生，众生即佛。”世俗与禅悟原来只在一念之间。

万隆法师作品---禅茶一味

      回家，带着一颗简单平实的心。回家后，泡一壶茶，看茶叶翻滚，茶汤鲜亮，被还原的茶魂释放出迷人的清香，于是唤爱人一起喝茶，推盏移杯，倾心交谈，谈卷入滚滚红尘中的喜怒哀乐和拿不起放不下的迷惘，谈渺渺人生中渐被遗忘的初心，氤氲的茶香中心灵一点一点被茶汤净化涅槃。

      余生可否能守着静好岁月，等闲只将时光虚度？如李元胜《我想和你虚度时光》中所写：

我想和你虚度时光，比如低头看鱼

比如把茶杯留在桌子上，离开

浪费它们好看的阴影

我还想连落日一起浪费，比如散步

一直消磨到星光满天

我还要浪费风起的时候

坐在走廊发呆，直到你眼中乌云

全部被吹到窗外

我已经虚度了世界，它经过我

疲倦，又像从未被爱过

但是明天我还要这样，虚度

满目的花草，生活应该像它们一样美好

一样无意义，像被虚度的电影

那些绝望的爱和赴死

为我们带来短暂的沉默

我想和你互相浪费

一起虚度短的沉默，长的无意义

一起消磨精致而苍老的宇宙

比如靠在栏杆上，低头看水的镜子

直到所有被虚度的事物

在我们身后，长出薄薄的翅膀