原文：道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄而又玄，众妙之门。
《道德经》的第一章就是整部书的门户，这个门户就是“有”和“无”，而核心就是“无”。
书中认为天地的起源是“无”，万物的产生是“有”，任何事物都不能脱离“有”和“无”两方面。“有”是有形的，可以“观其缴”；“无”是无形的，更能体现出“其妙”。“有”和“无”是同一事物的两个方面，只是叫法不一样而已，都非常重要，而“无”又因为人们的忽视变得更重要，如果掌握的“无”的精髓，就掌握了“众妙”的门道。
人、物、事都是“有”和“无”的对立统一。
对于人来说，肉体、外貌是外在可见，是“有”的部分；精神、文化、内涵是内在不可见的，是“无”的部分。没有具象的人的存在，精神也就无法承载；只有外内，没有内在，这个人就是“行尸走肉”。
对于物来说，比如一个杯子，“有”的部分就是杯子的外形，因为有了外形，所以被大家命名为“杯子”；“无”的部分就是杯子的中心是空的，看不到，却发挥了关键作用。试想杯子是实心的，那还是我们可以用来喝水的物体么？
对于事来说，比如说赢了一场比赛，收获了荣誉、奖励和喜悦，这是“有”的部分，大家都能看得见；但为了比赛你背后付出的努力、为此牺牲的一切是这场比赛看不到的，但却是胜利的关键。
人们看待事物有三个层面；
第一层面，只能看到“有”。沉迷于物质享受，精神世界一片荒芜；只看得到眼前的利益，对背后的危机与风险视而不见。
竞争中非赢即输对思想，想方设法把对方打倒、干掉，以此获得胜利。结果伤敌一千、自损八百，树敌无数，失去的更多。
第二层面，能同时看到“有”和“无”。即注重物质文明，又注重精神文明。这就是一个高级的思维水平，叫“玄”。
中国文化就讲究“中庸”之道，就是阴阳的相辅相成，得失的相互交织，始终处于动态平衡中，最终达到双向奔赴。
第三层面，能看到“无”更有作用。这个层面不是否定“有”的作用，而是“有”的作用显而易见，人要克服思维惯性才能看到“无”。基于此，才更加突出“无”的重要性。
得失观很形象的说明了这点，当你实实在在的获得了，其实也埋下了失去的伏笔，只是当下你被眼前的“有”给蒙蔽了，看不到失去了的“无”的东西；而当你经受实实在在的“失去”时，你也正在获得，只要你能用心去体会，会发现获得的比失去的更有价值。这种重视“无”的得失观，能让你在得意时不骄傲自满，危险时刻存在；失意时不悲观失望，希望就在身边。这就是更高的思维水平，叫“玄之又玄”，可以打开“众妙之门”。
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