文/沈周霄
关于美学，朱先生说：“离开了艺术，也就无所谓真正的人生。”
而西方哲学认为：人生，本没有意义；所以，我们要赋予人生以意义。
意义，更在于描述人生的工具性和实用性；而艺术，更倾向于描述人生的超越性和审美性。
我的观点是：人生必须有意义，但仅有意义的人生，还不是真正的人生；真正的人生，还得活出灵魂的“趣味”。
中国人写文章，有个传统叫“文以载道”。我既认同，也不认同。
所谓“文以载道”，其实就是注重文章的实用性。通俗一点讲就是，文章是为“道统”服务的。这里的“道”，在封建社会就是“儒道”；在当今世界，就是各国的“政治正确”。一个国家，需要有凝聚力，写一些文章为国家宣讲，我认为是必须的，也是合理的；但所有文章都如此，则又走入了危险的“死胡同”。WG期间的样板戏和八股文，放之今日，又有多少价值？即便在当时，又对于国家有何真正贡献？过头了的“文以载道”，反倒是把那个时代的人们集体“阉割”，把国家推入了几近覆灭的深渊。
不仅文章，不能只讲求实用性；我们的人生也是如此。
一味功利化的人生，会看不见美。一旦我们只戴上“实用和功利”的镜片，那么美丽的街区对于你而言不过是通往办公室的路；街心的喷泉，不过是取水或纳凉的所在。美学上种中观点叫，“熟悉的地方没有风景”，说的就是生活的工具化（过度追求秩序和效率），会扼杀对美的感受。
帕斯卡尔说：“人是一根能思考的苇草”。朱光潜说：“艺术，就是让看不见的东西被看见。”是什么，让人脱离了世俗的生存，而获得了灵魂的高贵？是什么，让人的目光能够穿透浅表的外在，而照亮万物深处的美？我认为，是“思考”。
一个国家讲究ZZ正确，非常必要，民族凝聚力就在于此；但一个国家也非常有必要保护那些“独立思考”的人，恰是思考，带来了民族的创新和发展。
从理论上看，人生是具有多样性的；有实用价值、道德价值、科学价值、审美价值。道德的人生，看重的是善、恶；科学的人生，看重的是真、假；审美的人生，看重的是美、丑。在一定程度上，道德和科学的价值都是联系着实用价值的，而且以实用价值为基础而存在。如，仁义忠孝都是善的，因为他们联系着人群普遍的幸福，是具有实用性的；但美之所以为美，它不在于对人群的效用（但也不代表对人群没有实用的效用），而是超越实用价值的。审美价值，能够超越狭隘的功利性，而上升为人类特有的美感体验。朱光潜说，“假如世界上只有一个人，他不能进行道德行为（因为没有与之联系的人群），但他依旧可以进行审美活动”。是的，善恶伦理是有所依赖的，而“美”则是具有超越性的。从这个角度看，艺术（审美活动），就是为了弥补人生和自然的缺陷，将人从实际生活的羁绊中解放出来。如果艺术的最高目的，仅在于对于人生和自然惟妙惟肖的模仿；那么，我们既有了人生和自然，又要艺术干什么呢？
从实践上看，“思考”带来了艺术；而“艺术”成为了文明的重要尺度。
艺术凝聚了民族认同。在追忆炎黄历史时，我们的民族身份得到认同；在感受补天、奔月神话时，我们的民族气质得到了奠定；殷商的刀笔刻画出书写与文明；孔子端庄朴实的君子之风、老子铿锵有力的微言大义、孟子浩然正气的大丈夫人格、庄子周游无碍的自由精神、稷下学宫百家争鸣的文化和谐；这些艺术形式，莫不来源于思考，莫不凝聚了民族的魂魄，推动了民族的发展，让中国有了生生不息的底蕴和源源不断的创新。
思考。创造了艺术，推动了文明。如果屈原屈从于流俗，那么汨罗江畔的行吟会大为失色，中国的爱国精神也失去了源头；如果司马迁屈从于权威，那么中国就少了人本主义历史的传承，史家的著作也失去了最闪亮的光辉；如果没有曹操的豪情，没有魏晋的风骨，没有盛唐的气象，没有苏轼快乐而可爱的人格，没有李清照坚韧如金的贵族气质，没有曹雪芹具有哲学高度的红楼梦，中国的文脉，何以为继？中国人，又何以成为中国人？
无数的生命，都在被艺术塑造，被美诠释，被思考点亮。李白本想做一个“功名显达、匡济苍生”的士子，无奈狂放不羁的他，如何能够压抑住灵魂深处的仙气与豪侠？那本叫作《诗经》的文学集子，如果失去了那些反映民间疾苦的国风，中国诗歌又会失去多少丰腴的血肉和动人的腰身？
作为艺术的人生，需要思考，既要有对崇高的赞颂，对祖国的热爱，对人民的忠诚，对善的推崇，对真的抵达；也要有对美的欣赏，对多元的宽容，对人格的独立，对思想的肯定。
罗振宇说，真正的智慧，在于头脑中同时存在多种三观（人生观、世界观、价值观），并能够并行不悖，在实际操作（处世）中达成动态的平衡。朱光潜说：“真正的艺术家能看重一般人所看轻的，也能看轻一般人所看重的。在看重一件事物时，他知道执着；在看轻一件事物时，他也知道摆脱。”
苏轼。儒家思想，让他“知其不可为而为之”，一直秉持忠君爱国之心；道家思想，让他“小舟从此逝，江海尽余生”，困厄时不走极端，逍遥无碍；佛家思想，让他“也无风雨也无晴”，四大皆空，随缘自适，无执空明，把人生活出了哲学和美学的高度。这三种思想，同时存在于他的精神世界中，当遇到“圣明赏识”时，他就以儒家为主导，尽力为苍生为国家做好分内的事；当“命途多舛、仕途不遇”时，他就“佛为衣、道为骨、儒为心”，用佛道思想来开解人生，尽力有为，又不走极端。
这是古代的例子。如今，疫情在前，也有这样“艺术”的人，有独立“思考”精神的智慧的人。比如，张文宏医生。疫情当前，需不需说真话？是不是不论场合、什么时候、都能讲所有的真话？张医生处理得就很艺术。国难当头，首先，应该响应国家的号召，一切精力放在防疫抗疫；为国家做好宣传工作，稳定民心，凝聚民力，统一民识，有大局意识，这是原则和底线；当时机合适，则出于公心，敢于讲一些真言忠言，稍稍推动或改正一些防疫行动中的不当行为，这是良知和人格。善意的真言，需要合适的时机和场所；善意的谎言，也有存在的必要和合理性。
一个人，读书、走世界，不是为了“让自己的大脑成为别人的跑马场”，而是为了学会用自己的脑思考，形成自己坦荡独立的人格。明白“大义”和“小节”，明白“矛盾的和谐”，明白“轻重缓急”“进退有度”，明白“执着与变通”……，当一切都“从心所欲，而不逾矩”时，那才叫生命的艺术，那才叫真正学会了“思考”，那才真正做了一回“人”！
知道真实世界的样子，和理想世界的美好，知道并遵从内心的召唤，也明白前路的未知与挑战；用罗曼罗兰的一句话说：真正的英雄主义，是看透了生活真相之后，依旧热爱生活。是的，什么是真正的生命艺术，我以为，就是对世界的欣赏、对万物的悲悯、对生命的坦荡、对人格的珍惜、对良知的坚守。
关于功利，我会告诉孩子。世界本来就不是对所有人一视同仁；现实世界中每个人的自身价值，都有他相对应的市场价格和别人心目中的阶层标签；我们要接受这个世界的相对冷漠和适度功利，但千万不要丧失了心中的美好。
关于善良，我会告诉孩子。我们应该善良，但必须有自己的底线和锋芒。如果不是用在对的人事上，善良有可能会带来巨大的不幸；倒不是因为担心善良得不到回报，而是那些利用我们善良的行为会让人心悲凉。
关于生命，我会告诉孩子。舍生取义常常是非常时期的行为，正常的世界中好好活着，才有希望。即使不能实现理想，为理想奋斗拼搏的岁月，也是人生中绝美的时光；命运带给我们的，或许无法改变，但如同西西弗斯一样与命运抗争的过程，使得人生具有了崇高的意义。
关于爱情，我会告诉孩子。面对爱情不必谈虎色变，爱情是美好的；但异性交往的界限感和原则，给你带来足够的尊严。有了尊严，你才会有真正的爱情。真正的爱情，永远是相互对等，相互吸引，相互成全。永远不要卑微地爱一个人，把时间花在更值得的人和事上，提升自己，终会遇到与你匹配的那一个。
关于社交，我会告诉孩子。职场也好，生活也好，情感也好，都是处于一个无形的力量博弈出来的结果，这组成了这个世界的秩序和平衡。社交的本质，就是彼此资源的互相匹配。你只有让自己强大到和对方有相互匹配的资源价值，才会有坐在一张台上的筹码。当然，强大而圆足的精神世界，也完全可以让你拥有独钓江雪的自足。
关于自由，我会告诉孩子。自由是以能力为基础的，你看到了这世界的功利，其实这才是世界真实的样子。而我们终其一生奋斗的意义，也许就是有能力，在这功利的世界里，做出不那么功利的选择，去追求真实、善良和美好，这种美妙的感觉，就叫自由。
关于自我，我会告诉孩子。做自己，不一定带来成功，但可能会很幸福；做自己，也不是简单地回归初心，因为初心有可能不善良；做自己，更不是标榜自己的与众不同，标新立异是最廉价和懒惰的做自己；做自己，就是终其一生与更强大的人或物碰撞，明确自己能力和认知的边界，学会自己决断、自我负责，并懂得接纳那个不断升级后依然不够完美的自己。
……
对于“人性”的思考，让我们为人处世能够基于人这一点出发，而不会过度贬低或拔高；对于“人道”的思考，让我们知道人作为一个独立的种群，与万物的区别和关联，而心生“温暖的执着”和“坦荡的悲悯”；对于“人情”的思考，让我们逐渐懂得“个体”和“群体”的关系，彼此是怎样的祸福相连、唇齿相依，为人处世如何做到“矛盾的和谐”，在动态中求得“合理的平衡”。
朱光潜说：“每个人的生命史就是他自己的作品。”易卜生说：“你的最大责任是把你这块材料铸造成器。人生就如一块顽石，有的人试图用一生把自己雕琢成一件艺术品，而一部分人却对自己这块顽石无动于衷。”
人生在世，仅此一遭。是把人生看作“所在皆是”的顽石，还是看作“如琢如磨”的宝玉，这是每个人选择的自由与权利。
一缕阳光，有什么用呢？不能照亮整个人类。
半片荷叶，有什么用呢？不能遮风挡雨。
几块石头，有什么用呢？不能建起高楼大厦。
这短短百年的人生，有什么用呢？终究会成为宇宙的尘埃……
但，正是因为我们有“思想”的尊严，所以，一缕阳光、半片荷叶、几块石子、须臾人生，都有了存在的意义与趣味。
让看不见的光亮，被看见；让灵魂变得有香气；让生命被思想点亮；让一生拥有更多的值得回味和铭记的“强力瞬间”……
这是，我人生的意义、生命的艺术；
你的呢？
网友评论