马祖道一在十二岁时到南岳衡山，拜怀让禅师为师，出家当了和尚。一天，怀让禅师看道一整天呆呆地坐在那里参禅，于是便见机施教，问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”道一说：“我想成佛。”怀让禅师拿起一块砖，在道一附近的石头上磨了起来。道一被这种噪音吵得不能入静，就问：“师父，您磨砖作什么呀？”怀让禅师：“我磨砖作镜子啊。”道一：“磨砖怎么能作镜子呢？”怀让禅师：“磨砖不能作镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢？”道一：“那要怎么样才能成佛呢？”怀让禅师：“这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车呢？还是打牛！”道一沉默，没有回答。怀让禅师又说：“你是学坐禅，还是学坐佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果是学坐佛，佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍，你如果学坐佛，就是扼杀了佛，如果你执着于坐相，就是背道而行。”道一听了怀让禅师的教诲，如饮醍醐，通身舒畅。
子曰：中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。
“中人”，是指中等资质水平的人。孔子将人之才器分为三种，以中等水平的人为准，而有以下和以上之别。中才以上的人，才能跟他讲高深的智慧；中才以下的人，不能跟他讲高深的智慧，只能跟他讲浅显的道理。这是孔子的教学方法。
中人以上，可谓之上士；中人以下，可谓之下士。老子说：“上士闻道勤而行之，中士闻道若存若亡，下士闻道大笑之，不笑不足以为道”。上等士人听见“道”的道理，就赶忙去实施；中等士人听见“道”的道理，有时想起，有时忘记；下等士人听见“道”的道理，就大加嘲笑，如果不被嘲笑，就算不上真正的“道”了。这里老子把孔子没讲出来的话说完了，为什么对于不同资质水平的人，跟他讲的东西是不一样的？因为不同的人对智慧的接受能力不同，这便是因材施教。
但在资质的区分上，孔子显然比老子更强调自身的努力，在后文的《季氏篇》当中，孔子进一步说：“生而知之者，上也。学而知之者，次也。困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣。”这里除了“生而知之”，其他都与个人的努力分不开，个人的先天条件不一样，但更多的是看后天的努力。只要不是天纵之才，其他的差别都在一个“学”字，这就和上一节联系在一起，是知之、好之还是乐之，还有就是困而不学，决定了人才的“品级”和“等次”。孔子还进一步说“唯上智与下愚不移。”上知之人不变，下愚之人不知变，中间的可以因学改变。
儒家在讲因材施教的时候，有一句被误解很惨的话，“以其人之道还治其人之身”，现在的理解是“报复”，以牙还牙的意思。但原文是“故君子之治人也，即以其人之道，还治其人之身。”意思是说君子教导人呢，就是用那人自己身上本来就有的、本来就懂得的道理，来循循善诱教导他，让他乐于接受。这样美好的教育方法，现在被曲解为动辄得咎的小人之举，确实让人感受到以讹传讹的可怕。经常说怎么评判一个好老师，如果他讲课大家越听越觉得高深，云山雾罩，那么这个老师很可能是自己没学明白，似懂非懂，或者没办法把知识按照学生的口味调和出来；如果老师讲的课，越听越觉得简单，越听越觉得有趣，许多道理自己一听就明白了，即使是非常高深的理论，老师也能用大家听得明白的话三言两语讲清楚，那说明这个老师有水平。因为，深入才能浅出。
尼采有句话：不同的东西是给不同的人准备的，罕见的东西是为罕见的人准备的；粗糙的东西是为粗糙的人准备的；下一个时代的遥远之物是为下一个时代的遥远之人准备的。看他是什么的人就给他讲什么样的道理，因为不同的东西是给不同的人准备的。在《论语》里面看到孔子教学生，弟子问“仁”，什么叫“仁”？孔子给每个人答复都不太一样。弟子来问“孝”，孔子答复的时候也不一样，十几个人问，十几种不同的说法。那是什么？应机施教、因材施教，给不同弟子的回答契合这个人的根性。
佛家说的应机说法，就是对不同根器的人说不同的法。所以说法有深有浅、有偏有圆，无非是契机。能做到多少给他说多少，他欢喜；他做不到的别说，说了他生烦恼，他做不到。根机深的人深说，根机浅的人浅说，没有定法可说，叫应机说法。像大夫看病，两个人都是感冒，有轻重不同，大夫处方，处方好像都一样，但份量不一样，没有相同的，这也是中国人的智慧。净空法师在讲这一点的时候，强调佛为什么说“阿含”、说“四谛”“十二因缘”？这些统统都是把他带进佛门，但对不同的人讲的是不一样的。佛陀针对八万四千众生，开设了八万四千法门，目的就是希望每个受教育的学生，人人都能成佛。至于具体的人讲什么，那就要看机缘，佛讲因缘汇聚，因缘到了哪里，果报就在哪里。
禅宗公案中，不少因材施教、因缘开示的例子，选择合适的方式，在合适的时候，三言两语，就能让对方自己明白。也许这也是传道受业者的功底吧。
以其人之道还治其人之身，是教育的重要方法。
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