受戒与持戒

受戒与持戒

──慧净上人2017年11月15日讲于台北净宗寺为僧众开示

　　各位法师：南无阿弥陀佛（三称）

　　过几天要带几位比较年轻，目前有带领共修会的师父到厦门。今天，就预先向没有同行的常住众告假。

　　再来，刚好有新戒弟子要去受戒，也利用这个机会跟新戒弟子讲几句话。分为几段：

第一，「安忍顺受」。

　　安忍，以梵语来讲就是「忍」，译成中国话就是六度中的「忍辱波罗蜜」。安忍就是安住，不动心，也就是说，不论何时、何地、何缘，都要持心不动，不着于相，也不起于念。

　　为什么要「安忍顺受」？因为戒期当中，如果用凡夫的观念来看似乎会有一些不合理的对待，这时候要怎么办？要「安忍顺受」。其实，戒场这样的对待是有含意的，主要是利用戒期当中磨练新戒的身心。

　　我四十年前受戒时，得戒和尚开示中提到，戒子报到时，引礼师父拿着藤条就问：「你来受戒，是你发心？还是师父的命令？」戒子回答：「是奉师父之命前来受戒的。」话一落地，引礼师父藤条立刻就打上身了，说：「没有你师父命令，你就不来受戒？」当然不是师父命令，也是自己的意愿，巴不得赶快成为正式的出家人。但是藤条就马上「啪！啪！」就打上来了。

　　后面一个看在眼里，换到他了，戒师问：「你是自动发心来受戒，还是师父命令？」他就恭谨地回答：「是自己自动发了恳切之心前来受戒。」藤条就马上「啪！啪！」又打下去了。戒师说：「怎么自做主张，没有师父的命令就前来受戒。」

　　再轮下一位，这个比较聪明，戒师还没问，他就说：「是我发心前来受戒，也是师父的命令前来受戒。」「你太狡猾了」，藤条马上「啪！啪！」又打下去了。

　　再轮下一位，他只合掌说：「师父，请您打吧！」

　　这个有理吗？没有道理，这叫「无理的教训」。因为要受戒了，最怕缺乏福德，有障碍，所以不管有理无理，利用这段期间来打戒子，主要是消戒子们的业障，好顺利登坛受戒。同时，也是磨练戒子的安忍之心，就像《金刚经》所讲，佛陀宿昔受歌利王割截身体，他都不动心。圣道门的修行是靠自力，最基本的修持就是戒，之后还有定与慧，没有戒一切免谈，这就要先降伏自己的傲慢心，也训练自己安忍的心。

　　修行人如果遭到屈辱，他会安忍顺受，不起情绪或者对立、对抗，他知道凡事都有因缘果报，能这样顺受不计较，就能消业障；假设没有那个业，是平白受冤，而我们安忍顺受，也会为自己带来福报。所以，有一句话说，受了无理的对待，那是天上掉下来的礼物；宗风说「凡事肯吃亏，不计较」，吃亏不是吃亏，是带来大便宜，在《触光柔软》我也谈到：「人亏天补」，人亏待你，天会补足你。

　　再来，戒场受戒的人，都来自十方八面，所以每天除了有戒师的训斥，也会面对各种观念、各种性情的人，甚至有时候会有起冲突，这个也要「安忍顺受」。

　　有句话说：「跪沙弥，打比丘，烧菩萨头」。在戒期当中，往往戒师开示的时候，戒子都用跪的，古代不像现在，大殿往往都有地毯，平坦柔软；以前受戒时，大殿容纳不下就排到外面，都是跪在小石头上，这叫「跪沙弥」。要受比丘戒的时候，就被打来打去；戒期圆满时，也要烧戒疤。

　　时代不一样了，以前有烧戒疤，或燃香供佛，乃至舍身，在《善导大师略传》里面就有谈到很多这类的真实事迹。在古代这不是自杀，是为法献身，反而是倍受赞叹的。不过由于现在时代不一样了，如果现在还这样的话，会被指责违背人权，不民主。所以大陆的戒场没有烧戒疤，台湾有的戒场有烧，有的戒场没有烧。

第二，「接受背诵」。

　　在戒期当中，主要是演练、听课、背诵《毗尼日用切要》，乃至背诵一般的早晚课。虽然净土法门与圣道法门的修学不同，但在戒期当中还是接受背诵。曾经有我们法门的出家众在戒期中不接受背诵，这样是不可以的，该背诵的就要背诵，该熟记的就要熟记。虽然受完戒，回到常住，戒场所背诵的大部分没有用到，但这个过程是一种历练、一种见识，也是另一种学问。

　　《毗尼日用切要》的内容，我们现在生活中也会用到，而且那些文词也都很优美。像早晨睡醒就要念：

睡眠始寤，当愿众生，一切智觉，周顾十方。

　　下床了就念：

从朝寅旦直至暮，一切众生自回护，若于足下丧其形，愿汝即时生净土。

　　念这些偈语可以引发我们的菩提心，一般最后都有持三遍咒语，我们就改为念佛。

　　上净房也有偈语：

大小便时，当愿众生，弃贪瞋痴，蠲除罪法。

　　洗手偈语：

以水盥掌，当愿众生，得清净手，受持佛法。

　　刷牙偈语：

漱口连心净，吻水百花香，三业恒清净，同佛往西方。

　　洗脸偈语：

以水洗面，当愿众生，得净法门，永无垢染。

　　净身偈语：

洗浴身体，当愿众生，身心无垢，内外光洁。

　　不过，要到了极乐世界，才会真正的内外光洁。

　　出家人剃头也有偈语：

剃除须发，当愿众生，远离烦恼，究竟寂灭。

　　远离烦恼，究竟寂灭，是所有修行者的盼望。

　　这些偈语都非常好，年纪大、记忆力差的不勉强背，因为佛号涵盖一切。不过，这次几位新戒的年纪都不是很大，所以要尽量背。

第三，「认真学习」。

　　在戒场要认真学习演练，准备三坛的正受，这期间能学到一些佛门行仪，不要有敷衍的心态。也就是说，无论何时都要以庄重之心来面对外界的种种。

　　再来，戒期当中上课的时间很多，主要是讲戒律，《沙弥律仪要略》、佛门行仪或解释《毗尼日用切要》，最多的就是解释比丘、比丘尼戒以及菩萨戒。上课时，大家要专心听讲。

第四，「和睦相处」。

　　刚才有讲，戒子是来自四面八方，大家性格都不同，假若有人对我们态度不好，不管是语言上或行为上的，都要以和为贵，以忍为高，不要与对方有所冲突。

　　我是民国66年（1977）在佛光山受戒，当时戒期是一个月。受戒期间，气氛很安详，虽然很严谨，但却不枯燥，也不累，一个月很快就过去了。为什么说严谨呢？那时候，戒师几乎都没有离开我们，晚上睡觉也跟我们同一间寮房，可说戒师是和我们是同出、同入、同卧、同起的。

　　佛光山非常注重威仪，所谓坐有坐相，站有站相，行如风，卧如弓。只是，随着时代的迁移，其他的戒场已没有以前的严谨有规矩。甚而听说有人在戒场打架闹事。其实，这都已经失去一个受戒应有的发心，以及出家人应有的行仪，如果这样，出了戒场，他能扮好一个出家人吗？所以，古人说：「佛教的衰败有三滥：滥剃度、滥受戒，滥挂海单。」也就是说，不经过考核了解就剃度，不经过考核了解就接受受戒，只要有戒牒到处都可挂海单，到处有吃的有住的。

　　再来，在戒期当中，面对的都是出家人，有的人比较热心，一碰到人就巴不得想把我们的法门推展出去，最好不要这样，要「不显宗门」。因为净土法门是难信之法，也是难讲之法。对方根机未到就讲这个法门，很容易让人误解，乃至诽谤。

　　当然，在戒期中或者也能结交到同参道友，但是要观察的，经过一段期间，晓得对方是这个根机，就稳稳地讲，一步步有顺序地讲，这是可以的，而且也多了一个同参道友。若非如此，不要轻易讲。

第五点：「契戒精神」。

　　为什么要特别说契合戒律的精神呢？因为受戒、了解戒条以后就会有疑惑──咦？比丘戒二百五十条，比丘尼戒三百四十八条，大多数在现时代是不会发生，也行不通。同时，检讨自己，也有很多是不容易做到的，那要怎么办呢？就要体会戒的精神。

　　这些戒律除了根本大戒以外，大多是二千五百年前，佛陀依那个地方的民俗风情，以及当时出家众在某种因缘下犯的过失，佛陀随犯随戒，并不是一开始就定二百五十条，而是有因缘性而制定的。

　　其实，万法都是因缘而产生，假设没有那个因缘，也就不存在这种现象。所以，不管是二百五十条，或三百四十八条，每一条都有制戒的因缘，因此要体会佛陀制戒的精神。

　　戒有根本戒，有枝末戒，佛陀是要保护修行人，所以制定戒。修行的通则是戒、定、慧，要有定的心，才能显发佛性的智慧，那首先必须守好戒。戒就像防腐剂，不让外来的污染使得东西腐烂；假若污染腐烂了，就必须忏悔。所以，戒里面有开、遮、持、犯，同时也谈到羯磨、布萨。

　　佛陀是为了爱护我们，规范我们的身心，同时也规范我们的生活饮食起居，所以这些戒条当中涵盖有根本的性戒，也涵盖着日常的行持、饮食。就根本戒来讲，不管有没有受戒，都必须要守的，也就是「淫、杀、盗、妄」，所以在受了戒法之后，要体会戒的精神，根本戒不要犯，其他的能守要尽量守。

　　因为戒律是二千五百年前在印度所制定的，而佛法不只印度人修学而已，佛法是让所有的众生──不管哪个民族、哪个国家，都能够适用的。可是代代相传的出家人，离开那个地方，离开那个时代，还适用吗？还能守吗？

　　其实，佛陀也有考虑到这一点，因而在入涅槃时就跟阿难尊者说：「从今以后，出家众对杂碎戒可以舍。」杂碎戒就是小小戒，佛陀涅槃当年，僧众结夏安居之时，迦叶尊者召集了五百罗汉，结集经、律、论三藏，进行佛教史上第一次经典结集。在结集律藏之前，阿难尊者就报告他亲自听佛陀讲：「杂碎戒可以舍。」大迦叶就问：「你有没有进一步问佛陀什么是杂碎戒？」阿难尊者感于佛陀即将入涅槃，心中感伤，所以忘记问了。结果，在场的阿罗汉，有的说：「除了波罗夷之外的，所有的都是杂碎戒。」有的就说：「除了波罗夷、僧伽婆尸沙，此外的都是杂碎戒。」有的又说：「除了波罗夷、僧伽婆尸沙、二不定法，此外的都是杂碎戒。」那有的又说：「除了波罗夷、僧伽婆尸沙、二不定法，还有尼萨耆波逸提，此外的都是杂碎戒。」由于各说纷纭。因此大迦叶就宣判：「诸大德！大家所说不一如何行持？这样好了，凡是佛陀没有制定的，不用增加；已经制定的，不用减少。」

　　过了二千多年，台湾还是依当时的比丘戒二百五十条，比丘尼戒三百四十八条。到这个时代，可以说大部分都不适合了。所以，要了解戒的精神。

　　印光大师也说，在这个末法时代要效仿正法、模仿圣人，是不可以的。那怎么办呢？──「粗持重戒，兼做世善做为助行。」。这个时代，众生根机羸劣，我们做不了那一些，也模仿不了圣者，所以就「粗持重戒」。因为，佛陀那个时候订戒律，规范佛陀座前的弟子，那些弟子都是亲随佛陀学习的，因此那时候持戒就显得容易，到了这个时候就不容易了。

　　什么叫「粗持重戒」呢？比丘戒律分为八聚，比丘尼七聚。「聚」就是类，第一聚就是「波罗夷」，比丘波罗夷四条，比丘尼波罗夷八条；「淫、杀、盗、妄」，这是重戒，犯者不可忏悔，必须离开僧团。再来是「僧伽婆尸沙」，也就是僧残，比丘十三条，比丘尼十七条；佛陀对比丘尼制定的戒律比较多，可见佛陀对女众比较爱护，所以比较防范。

　　还有「随方毗尼」。僧团一定要有制度，这样团体才有依循，所谓「不以规矩，不成方圆」。可是，到了中国，经过了一二千年，已经不能完全依照那个规矩，因此古代有「马祖建丛林，百丈立清规」，另外建丛林、立清规。如果以戒律来讲，这都是犯了戒律，可是如果不这样，出家人怎样办呢？因此只好随宜制订，这个叫「随方毗尼」。

佛陀也曾说过：「我制定的戒，在当地不合的话，可以不用守；我没有制定的，在当地必须要的，也应该要遵守。」就是随着那个地方的国俗民情、生活上的需要，而另制生活的规条，这就是「随方毗尼」。

　　当然这有一个矛盾，比如大迦叶说「已制的不减，未制的不增」，可是现在是既减少又增加了。这是没办法的，如果不这样，僧众就不能生存；没有僧众，三宝就消灭了，三宝消灭，宇宙黯黯谁启以光明？众生如何得度？所以，为了维持佛法，也不得不这样。所以说，我们要了解戒条的精神而活用它。

　　佛陀也规定比丘、比丘尼要半月半月诵戒。就我所了解，某某山的道场遍布全球，出家众也不少，他们并没有半月半月诵戒；三十五年前我曾参学台湾一些道场，有的有诵戒，有的没有诵戒。那诵戒的形式是怎么样的呢？诵戒的人在台上，其他人就看着戒本，在台下听，诵完比丘戒再诵菩萨戒；比丘尼诵戒也大致是这个形式，诵比丘尼戒大概四十分钟，菩萨戒三十分钟，戒诵完了就结束了。有的道场是平常不诵戒，结夏安居才诵戒。

　　即使有这样的诵戒仪式，但这样如法吗？其实是不如法，为什么？因为每当戒条诵完了，就会问大众清净吗？三问三答，犯者当下发露，有犯没有发露就犯故妄语戒，大家都没有发露，表示大家清净，因为默然故。但事实上，都清净吗？并没有，可以说，几乎诵了戒又犯了戒；但是，又不得不然，因为佛陀规定半月半月诵戒。至少诵了戒，不管戒条合不合乎，是否做得到，这样的诵戒，可说是再一遍的复习与警愓。

　　但这有一个问题，为什么大家都默然呢？是要故犯妄语戒吗？不是的。因为一旦有人发露了，另一个问题来了，这要有经过几年学律，深入研究律藏，晓得开、遮、持、犯，晓得在种种境缘之下是开还是遮，所犯的是浅还是深的律师来布萨羯磨，所犯严重的话，要有二十位清净比丘，二十位清净比丘尼，少的则要四个人，或三个人或一个人。以现代来说，其实是很容易犯的，就要常常忏悔，又常常犯，忏了又犯，犯了又忏。而最大的问题是去哪里找二十位清净的比丘、清净的比丘尼？所以，在这个时代即使有诵戒，只是仪式照着做一遍，根本无法如实。当然，就像前面所讲的，如果当作复习警愓，也是可以的。

　　那净土宗的道场要不要诵戒？有关这方面，在《净土宗的戒律观》，以及我在西安悟真寺对大陆新戒比丘的讲话，都可以参考。

　　对我们来讲，戒不是我们所依靠的，戒是圣道门自力难行道。因为所依赖的是自己的力量，所以一定要尽量要求自己把戒做好，但如实来说，有些人人格也扭曲了，怎么说呢？我们会出生在娑婆世界，就是浊恶之人，有见浊、烦恼浊，否则就不会投胎在娑婆世界，所以娑婆世界的众生本质就是浊恶、烦恼所成的。就好像一颗黑炭，即使我们再用怎样多的清水或高级的清洁剂来清洗，这块黑炭能变白吗？或者把它割成碎片，或磨成粉，它会白吗？这个意思是说，在这个时代，戒是不可能圆满清净的。可是为了显示自己是持戒的人，有的不知不觉就诈现威仪，扭曲人格。这样讲不是否定持戒道场及持戒的人，持戒的人是可敬的，只是，直白、如实的讲，有些人确实是如此。

　　也就是说，末法时代「亿亿人修行，罕一得道」，如果这个时代还依着正法时代圣道门的步骤，这不是佛陀本怀。我们应该要了解自己的根机，回归净土门，使人人都能脱轮回，得解脱。

　　所以，戒律不是我们所依靠的，阿弥陀佛才是我们所依靠的，这就是「自觉非器」──觉悟到自己不是戒定慧的根机，就像昙鸾大师所说：

人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，

是故名不实功德。

　　他又说：

我从无始循三界，为虚妄轮所回转。

一念一时所造业，足系六道滞三涂。

　　北魏皇帝称昙鸾大师为「神鸾」，南朝武帝对他朝拜称他为「肉身菩萨」，这样的人，还认为自己一念一时所造的业都足以绑在六道，而且是关在三恶道的牢房里面。凡事深刻检讨，往往更能看清自己，好像往地下挖了一尺才晓得还有一丈，挖了一丈才晓得还有百丈，挖了百丈才晓得还有千丈、万丈。如果没有深刻地自我检讨，就会不自觉地认为自己是持戒的人，是有修行的人，而认为别人对这些不重视，也没有持过午不食戒，也不诵戒，也不忏摩，是弁髦戒法，是犯戒之人。

　　道绰大师也讲：

若据大乘，真如实相第一义空，曾未措心；

若论小乘，修入见谛、修道，乃至那含、罗汉，断五下，除五上，无问道俗，未有其分；

纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀；

若论起恶造罪，何异暴风駃雨。

　　这一看让人震憾，而且令人汗流背夹，为什么？「大乘真如实相第一义空，曾未措心」，大乘的境界这么高，凡夫曾未措心，我们还可以理解；可是「见谛、修道，乃至那含、罗汉，断五下，除五上，无问道俗，未有其分」，隋唐时代，高僧林立，道绰大师说不管出家或在家的都没有分，以这样来反观我们现在的出家众，更不用讲了。「纵有人天果报，皆为五戒十善，能招此报，然持得者甚稀」，在那个时代，不但初果阿罗汉没有，连五戒十善能持得圆满的也很少。可是一讲到「起恶造罪」，就像暴风駃雨。也就是说，行善一点力量都没有，做恶却争先恐后。这就是道绰大师那个时代，以及他本人深刻的反省。

　　到了善导大师，更直截地说：

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

　　旷劫以来没有出离之缘，现在也没有出离之缘，未来总可期盼吧？很悲惨，未来也没有出离之缘，而且是个「常没凡夫」，那不是很可怖畏吗？不过，幸好有阿弥陀佛四十八愿摄受众生，阿弥陀佛无疑无虑，我们也无疑无虑乘彼愿力，定得往生。

　　《观经》内容开始是讲十三定观、三福九品，最后引导入念佛，为了引导众生归入机的深信，因此善导大师解释「至诚心」时就举出「至诚心」就是「真实心」。什么是真实心？──「不得外现贤善精进之相，内怀虚假。」

　　论众生，谁不内怀虚假？而佛一时一念都是真实的，以至诚心这面镜子照出我们众生的不真实，所以，这面镜子对我们来讲等于是照妖镜，以「至诚心」做铺排，让我们进入「深心」中机法二种深信的「机深信」。

　　「回向发愿心」也是一样，必须要「无始以来所有善根回向，如同诸佛菩萨的回向」。问题来了，我们有什么善根能如同诸佛菩萨的回向，几乎没有；既然没有，就领受诸佛菩萨的吧！所以这个回向发愿心，引导我们进入「深心」中机法二种深信的「法深信」。

　　所以，善导大师很巧妙地将释迦牟尼佛所讲的三心──至诚心、深心、发愿回向心，先各从自力他力来解释，再引导众生进入他力。最后用「二河白道喻」来显示一个念佛人的心态与行持，及阿弥陀佛的安慰与保证。

　　一个念佛的人，他是什么心态？什么本质呢？就是「二河」──火河与水河。

　　火河跟水河其深无底，其广无边，表示我们的贪瞋痴烦恼无量无边，充满整个宇宙；可是我们的善心和念佛才小小的四五吋而已，即使努力在念佛当中，贪欲之水，还是常常淹到脚底，瞋心之火，还是常常烧到脚底，即使念佛还是这样。幸好，阿弥陀佛安慰与保证地说：「汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难。」所以面对水火无边的我们，幸好有白道──阿弥陀佛五劫思维，兆载永劫苦行所成就的这一句名号，就是白道。善导大师所说，专称弥陀佛名，就是行走在白道之上。

　　蕅益大师早期是弘扬戒律的，对于佛教各宗各派的教理也很深入，《弥陀要解》就是以天台为主轴，揉合各宗教理在里面。佛教中有一种说法，说当时、当地如果有四位清净的比丘僧，就可以住持佛法。蕅益大师一直在寻找其他三位持戒清净圆满的比丘僧，为什么他不找四位而找三位呢？因为他当时认为自己是清净比丘僧，可是当他连三位都找不到时，才发现连自己持戒也不清净。蕅益大师深入律藏三遍，才晓得自己不是一个比丘，所以就退掉比丘的身分，做一个沙弥；最后连沙弥的身分乃至五戒的身分也不敢当，而自认是个但三归的出家人。

　　近代被称为戒律祖师爷的弘一大师，他了解四分比丘律时认知自己不是比丘，也退守沙弥，甚至自认五戒也不圆满。

　　这些持戒大德都已经这样了，何况是我们呢？

　　法然上人就说自己「非三学之器」，也就是说，他自认自己不是修学戒定慧的根机，是一个十恶的法然，是一个破戒的法然，所以也不敢以守戒自居。因为这样深刻痛彻的自觉，所以很容易归入净土法门。

　　因此，对我们来讲，我们就是粗持重戒，一心念佛。

　　在比丘、比丘尼戒前还有十条沙弥、沙弥尼戒，这十条也不容易守。譬如「过午不食戒」，大家很少有过午不食的；对我们来讲，也不强调过午不食，尤其身体不好或老迈瘦弱的人，不要勉强过午不食。又如「不持金银钱」，也没办法做得到；还有托钵乞食也不可能。所以，就是刚刚讲的，尽量理解「戒」的精神，去实践「戒」的精神。

　　净土法门是学弥陀的法门，弥陀是什么法门呢？弥陀是一位慈悲的佛，是无条件救度的佛。《观经》就说：

佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

　　所以，净土法门是阿弥陀佛救度的法门。

　　一个学习净土法门的人，薰染到阿弥陀佛的无缘大慈，同体大悲；学弥陀的大悲，自然就被大悲薰染，就会像《圆通章》所讲的：

若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。

不假方便，自得心开。

如染香人，身有香气，此则名曰：香光庄严。

　　学佛的大悲心就是染香，我们没有香，但有香气，就有香光庄严，就有弥陀慈悲的香、智慧的光来庄严我们，使我们散发出弥陀的慈悲与智慧。虽然，我们没有特别强调戒律，但是一个出家众、修行人、学佛人，难道不会去恶行善？难道会故意毁坏戒律吗？不会的。他是体会到自己的根机，也体会到戒的精神，因此是依照戒的精神。只是这个不好说明，因而有人就误解净土宗只念佛，没有诵戒，也不持戒。

　　再来，有人问：一般佛门用餐都念供养偈──「恭养佛、恭养法、恭养僧、恭养一切众生」，为什么净土宗是念「感恩偈」，这样如法吗？好像跟基督教，感谢上帝赐我吃赐我住一样。

　　我因为曾经到过日本，知道一些日本人不错的生活习惯。比如，他们在用餐之前都会念一句「いただきます」，这句话可以从各各方面来解释：我要开动了，或者是承蒙你赐给我这么好的佳肴，我就不客气了；用完餐了就说「ごちそうさまでした」，感谢让我享受了这些佳肴。类似这样。

　　不仅一般人，家庭亲人相互之间也是这样，譬如要出门上班了，会说「行ってきます」，下班回来会说「ただいま」。有些夫妻彼此会「呕气」，闷气不说话，久了隔阂会更大，可是，他们天天都要这样讲，即使夫妻不和也天天都要这样讲，过不久，气氛就缓和了，也就开始有讲话。所以，他们不管夫妻和不和，恩不恩爱，因为吃饭要讲，出门要讲，回来也要讲，所以他们比较没有像台湾一些夫妻一样，一闷气就好几个月，甚至一年半载，都不彼此讲话沟通；这个对于夫妻的维系，家庭美满安乐，会有很大的伤害。

　　还有，他们不论是佛教或新兴宗教，在他们的教堂或者信徒之间，用餐的前后都会念诵一段类似「感恩偈」与「结斋偈」，虽然文辞各不同，但都有一个共通点，就是「怀抱感恩」。

　　我们是净土法门，不是圣道法门，净土法门有净土法门的特色，所以未必与圣道法门一样，为什么？因为教理不同，展现出来的行持也不同。因此，善导大师在《观经四帖疏．散善义》就把净土之行分为「正行」与「杂行」。正行有五种，最后一种是赞叹供养，就只赞叹供养阿弥陀佛，所以，我们的供养就是专一供养阿弥陀佛。

　　「专」是净土法门的特色，包括吃饭前念「感恩偈」也是专，用完餐了念「结斋偈」也是专。

　　我们的供养偈是：

仰蒙弥陀恩，惠赐此佳肴，仅以感恩心，恭敬欢喜受。

　　三餐一开始都要「仰蒙弥陀恩」。其实我们的饮食很简单，我们不吃好，也不吃多，我们僧团用餐，菜只有三样，高丽菜一样，地瓜叶一样，豆腐几块，这三样菜也就是一餐，这也是弥陀的恩，这也是佳肴。有的人会认为，这么平常的东西，怎么是佳肴？甚至吃剩菜，也是佳肴？是的，不管餐点是多是少，是好是不好，都是「仰蒙弥陀恩，惠赐此佳肴」。

　　用完餐就念：

饭食已讫，当愿众生，信佛念佛，得生极乐。

　　教理不一样，行持就不一样。其实一般早晚课一开始也都不是现在这样的，各宗各派的早晚课也都不一样。因此，净土门也必须要有净土门的宗风特色，否则所谓自力、他力，圣道、净土，难行、易行，就混淆了，这很严重，不能混淆，因为这关系到我们能不能往生。

　　宋朝以来，就开始了这种混合、融合的情况──或禅净融合，或台净融合，或贤净融合，难行易行、自力他力都融合在一起，学习的人也不晓得自己所学的是易行或难行。如果是易行就好，若是难行，怎么办？

　　净土，我们非往生不可，因为若不往生，三恶道有份，可是如果掺杂难行，岂不是对往生有障碍？这是很危险的。所以，我们一开始就必须把什么是净土？什么是圣道？什么是自力、他力，什么是难行、易行，说清楚，讲明白。

　　当然，这还是必须观机逗教，对方根机未到，也不随便标举，否则容易让人误解，认为净土宗过于偏执。

　　五正行中，念佛是「正定业」，其他是「助业」。很多人误解「助业」的意思，将助业说成是帮助的、辅助的。其实，这里的「助」不是这个意思，这里的「助」是「助成」的意思。因为有这四种，才能引导诸行的人进入正行，引导四种正行的人，进入正定业，专于正定业。好像开车，从其他的羊肠小道开到县道，再开到省道，再由省道开到交流道，一旦上了高速公路，就专驶在高速公路了。所以，念佛是正定业。

　　再来，我曾经说：「出家人最好不要有个性。」因为每个人都有个性，所以平常要大家背诵宗风，以宗风的内容来薰陶、观照；可是我们的习气很强，往往事情一来，首先第七阿赖耶识就迸出来了，第六意识的薰习力比较弱。所以，有的人就特别情绪化，容易忿忿不平，容易与人争斗，这个也斗，那个也斗，与人不和，自苦苦人，也给别人留下不好的印象，这就是太有个性了。出家人，尽量不要有个性，要尽量反观自己，尽量柔软，这样才能与人和。

　　去年勉励新出家的开示中，我曾提到「六不」与「六令」。

　　「六不」：不情绪、不脾气、不生气、不批评、不责备、不抱怨。

　　「六令」：令人接受、令人欢喜、令人赞美、令人尊敬、令人感恩、令人怀念。

　　为人最基本就是要令人接受，别人不接受我们，或我们不接受别人，彼此都没办法过日子。

　　要令人家接受，也要做得令人家欢喜。如果别人消极的接受，然后保持距离，这也不行。

　　令人欢喜之后，进一步要令人赞美。这不是要沽名钧誉，是因为有好的心、好的言行，人家自然会赞美。

　　会让人赞美的人，一定也会令人尊敬；而令人家尊敬，不如令人家感恩；令人感恩，不如令人家怀念。

　　当然，这都不容易，只是我们就是尽量做。想到要令人感恩，令人怀念，那与他人互动时，就要留意自己的身口意：有没有恩慈体贴，有没有慈念众生、加厚于对方，有没有帮他分怨共过、让美归功。就往这方面去思维。

　　阿弥陀佛有恩惠于我们，我们也要尽量恩惠于他人，这就是「学佛大悲心」。弥陀如何爱我，我便如何爱人；弥陀如何为我；我便如何为人。尽量往这一方面学习。

　　有师父提议，希望我每个月都可以为出家众开示，初一、十五僧众聚会时，也能为大家精神讲话。这是好意，是应该的，只是，我很愧疚，还请包容。一则，因为我生性内向寡言，也缺乏学智与辩才，无法比照其他名师；二则，一年来我在海内外各共修会的开示，大小场近三十场，每一场开示也都有形成文字发给大家；而教团每隔几个月也都会出版新书，又有双月刊，如果每一个月又都开示，大家恐怕也没办法消化。同时，「法」是万古如新的，没有新花样，但永远都是新鲜的。以「俗谛」来说，宗风是根本；以「真谛」来说，我们的出版书就有很多，希望大家都可以反覆地温习。

　　今天晚上就讲到这里。南无阿弥陀佛！