楞 严 经 讲 记
净界法师
陈述法喻
佛告阿难：如来今日实言告汝，诸有智者，要以譬喻而得开悟。阿难！譬如我拳，若无我手，不成我拳，若无汝眼，不成汝见，以汝眼根，例我拳理，其义均不？
佛陀听完阿难尊者回答以后，他提出一个譬喻，佛告阿难：我现在要用真实的语言来告诉你，我不再施设方便。
在大乘佛法凡是讲到因缘的部分，善业召感安乐果报，罪业召感痛苦的果报，这个都是方便，没有讲到根本的问题，但是讲到真如本性这个就讲真实理。
真实理这个道理很深，即使有智慧的人也很难理解，所以说即使有智慧的人都要用譬喻，才能够了解这深妙的道理，所以佛陀就讲出一个譬喻：
佛说阿难！譬如说我现在有拳头，假设我没有手我就没有拳头，你看我为什么有拳头，因为我有手，我的手可以变成掌变成拳头，所以我一定要有手的存在，才能够产生拳头，这个道理是对的。
佛陀说有手才能够成就拳头，这道理来譬喻说假设你没有眼睛，就不能够成见，你有眼根才构成见。佛陀用眼根才能构成见来比喻有手才有拳头，问阿难尊者说你认为这二个譬喻，道理是不是均等的？
迷执未悟
阿难言：唯然世尊！既无我眼，不成我见，以我眼根，例如来拳，事义相类。
阿难尊者回答说：是啊！这道理是均等的。我要没有眼根我就不能构成见的功能，佛陀要没有手就不能构成拳头，所以以我的眼根来比喻见，就好像佛陀的手来比喻拳头一样，这个道理是相同的。
佛陀这一段的问答就把阿难尊者整个情执点，将他的全部问题浮现出来。
在这段经文当中佛陀提出三个问题，为什么有光明？为什么有拳头？你用什么来见？但是古德说其实佛陀的重点在汝将谁见？你用什么来见？
就好像你在念佛，古人问你念佛是谁？你用什么来念佛？你说我用嘴巴来念佛，阿难尊者说我用眼睛来见，就好像我们一般说我用嘴巴来念佛。我们这样子回答都是怎么样？可以看出这个人平常的心都是向外攀缘，没有回光返照，都是向外攀缘。
所以阿难尊者到现在还是认为因为有眼根才能够，佛陀必须把他的问题逼出来，然后再来引导他怎么去开悟，这地方叫按定他的情执。
以下第二段佛陀正式来开显道理，念佛的是谁？能见的是谁？把这道理开显出来。
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