天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖，若肖久矣细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先，慈，故能勇，俭，故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
天下人总以为我说得“道”是大而无当的，似乎没有什么具体的作用。因为“道”是无所不包的，所以世俗之人是看不懂的。如果以具体的事物来论“道”，就不是“道”了。我有三件宝物，一直持守而且保护它，第一件是“慈”，所以能勇敢，第二件是“俭”，所以能广大，不与天下争先，故能成万物的官长。今天的人舍弃慈爱，而且好勇斗武，舍弃节俭，而奢侈无度，放弃自己的位置与他人争先，这些都是找死的节奏。只有慈爱才能战无不胜，固若金汤，连老天都会帮助，只有慈爱才能保家卫国。
天下皆谓我道大，似不肖
“道”大而无外，小而无内，它既是万物的来源，又决定万物的生长秩序，并且它又无形无状，因此世俗之人就会认为它是一种虚假的存在，远没有功名利禄，荣华富贵来的实在。
夫唯大，故似不肖
因为“道”含盖一切，所以它并不属于哪一个特定的事物。比如，日月的盈亏，国家的兴衰，万物的生长，人生的成败等等都无不在“道”中运行，所以，它至大无外。
若肖，久矣其细也夫
如果“道”只适于某个特定的领域，那就失去了它的普适价值。“道”对于个人而言，适于修身，养身，治国，外交，对于万物而言，适于它们的产生，发展，鼎盛，衰败和灭亡的全过程。
我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
“慈”不能理解为慈爱，其精神实质是指不干涉，不强迫，不说教。不干涉万物的生长和个人的发展，不强迫万物和个人按照某人或某组织的意志而发展，不说教是指不去传播什么是非善恶，高低贵贱等世俗的观念，以免人类的各种纷争，这才是真正的博爱。
“俭”与“吝”是同义词，不能理解为单纯的节俭，我想老子的本意是指消除人类各种欲望，因为有了欲望就有了纷争。比如，秦始皇想做皇帝，于是就有惨无人道的统一战争，周幽王想要博得美女一笑，就有了烽火戏诸侯的千古闹剧。
“不敢为天下先”，这句话仍然是老子的不争理论，海不能与河争大，国不可与民争利，因为海是由涓涓细流汇聚而成，国是由无数百姓组合而成，所以，民之利，就是国之利，正所谓民富则国强。
慈，故能勇，俭，故能广，不敢为天下先，故能成器长。
世俗的“勇”是指挣脱束缚，摆脱奴役，老子所说的“慈”是指不干涉，不强迫，一个具备博爱精神的世界没有强迫，没有奴役，自然也就无所谓挣脱和摆脱了。世俗的“广”是指家财万贯，权势熏天，而老子所说的“广”是指一个没有欲望的世界，人们都视金钱如粪土，视权力如草芥，当然是最富足的了。
海不与河争，才能成为大海，人类不与环境相争，才能主宰地球，国家不与百姓争利，所以才能民富国强。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。
今天的人类不但放弃老子的博爱精神，而且一味的逞强斗狠，无辜的民众被卷入各种无端的战争。人类放弃了老子的节欲精神，于是国家的财富和权力向少数集中，百姓则一贫如洗，国家放弃为民服务的基本原则，一味地盘剥百姓，这些都是亡国之“道”。
夫慈，以战则胜，以守则固
不去强迫和奴役他人，当然也不存在战争，这就是最大的胜利，没有战争自然也无需防守，当是最牢固的了。
天将救之，以慈卫之。
一个不奴役他人的世界是符合“道”的精神的，因而“天将救之”，世界和平就是不涉他人或他国或他族的自由发展，不试国去掠夺和奴役他人，他国，他族的生命和财产。这样，天下就大治了。
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