“今天妈妈死了。也许是在昨天，我搞不清。”——默尔索就是这样一个全然不在乎，万事无所谓的人。
对于亲情如此。他在养老院的妈妈去世了，他搞不清母亲去世的具体日期，搞不清母亲的确切岁数，他不想见母亲的遗容，他没有为母亲的去世哭过一次，没有在坟前默哀。
对于爱情如此。女朋友问他是否爱着自己，他觉得毫无意义，似乎不爱。女朋友问他是否愿意结婚，他说结不结婚都行，不是大事，毫无意义。
对于友情如此。声名狼藉的邻居雷蒙说想成为他的朋友，他什么也没说，问他是否愿意做朋友，他觉得做不做都可以，怎么都行。
对于工作如此。老板想派他去巴黎工作，他觉得可有可无，去不去都可以，他不愿意改变生活，因为觉得什么样的生活都差不多，现在的生活并不厌烦，一切实际上并不重要。
这样一个看起来平淡无奇的废柴青年，让你喜欢不起来，但也说不上罪大恶极。但当他被邻居卷进了纠纷，在生理极度不适和头晕的情况下，在感觉自己要被伤害的情况下，他开枪杀了一个人，翻下了命案。
默尔索并不无辜，他确实犯下了罪行，他也应该受到处罚。讽刺的是，最后的调查和审判，并不是根据命案发生的事实过程，而变成了对他个人品行和道德的调查和宣判。他对待去世母亲的态度，他在葬礼上的表现，这些原本非常个人化个性化，甚至说没有任何意义的细节，被赋予了极端的意义，变成了没有灵魂、没有人性、没有道德的表现，他被控告“怀着一颗杀人犯的心理埋葬了一位母亲”；被“以法兰西人民的名义，在广场上斩首示众”。
所有的调查都把默尔索本人撇开，把他排斥出审判过程，变成了一个零，即使他解释，把妈妈送去养老院，是因为没有钱雇人照料他的生活；因为他和母亲并不期望从对方从任何人和那里得到什么，习惯了新式的生活，所以并不难过；尽管塞特斯特证明他是一个男子汉，一个不说废话的人，解释命案只是一个意外事故；尽管女朋友玛丽哭着证明他没有做过任何坏事....,但是法庭已经给默尔索的灵魂进行了审判，一个在精神心理上杀死了自己母亲的人，一个连社会的基本法则都不承认，与社会一刀两断的人，一个对人类良心的基本反应麻木不仁的人。
默尔索无法动弹，无法申辩，对于他的内心世界，他的灵魂，他的道德，他成为了一个“局外人”，小说中完备的司法程序和审判流程，把一个最要紧的人变成了最无关紧要的“局外人”。
人的命运并非取决于发生的事实，而是取决于社会大众如何看待这个人，如何去通过他的生活方式来定义他。当一个人的行为处事，生活方式偏离大众时，当一个人不肯向主流价值低头时，当一个人真正去坚持自我时，你的行为会被大众重新定义，会被臆断，被揣测，被妖魔化，你会成为自己命运的“局外人”。
成为自己命运”局外人“的默尔索，出人意料又顺理成章地继续坚持着他本来的原则，在读到报纸上稀奇的社会新闻时，默尔索发出感慨“一方面，这事不像是真的，另一方面，却又自然而然，但人生在世，永远不该演戏作假”，他不愿意为了获得好的审判说违心的话，他觉得三十岁或七十岁死区别不大，他拒绝向神父忏悔，他知道对于真正感兴趣的事他或许没有绝对把握，但对于不感兴趣的事他有绝对把握，他没有时间去对不感兴趣的事再产生兴趣，他对自己有把握，对自己的生命，自己即将到来的死亡有把握。在最后面对死亡时，默尔索依然保持了他原本毫不在乎，无所谓的态度，以他最坚持最原始的方式表现去对命运的对抗。
《局外人》以独特视角给我们警醒和审视，在面对他人的评判和定义时，我们到底是推波助澜的帮凶，还是被冤枉迫害的无辜者?
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