“惜春常怕花开早，何况落红无数”，最怕听这样的句子，让人落寞，让人无奈。而今连日雨水，已不是听这些句子了，而是真真切切地面对一地散落的花蕊，更让人愈发落寞。
这大概就是文人的乐趣了，喜欢搞些莫名伤感的东西。国人尤乐于此，唐诗宋词元曲，不都是个人化的直抒心意的东西吗？这就是国人的思维，直观感性，直接把握对象内在的本质，不使用概念，也没有推理，更没有思辨。好处是不须借助外在的任何手段就可达到与外物水乳交融，进而体会到大自然的奥妙无穷，就像中国的山水画，人永远都是小的、没面目的、在群山环抱烟雾缭绕中悠闲地存在着的。这是一种很优雅的情趣，是中国人至高至上的审美方式，不追求精确，不讲求真实，只要拿出你的心情，不管是好心情还是坏心情，你就可以达到和自然融为一体，就可以直接获得美的享受，就能感到生命的充实。这种审美方式变成思维方式，再变成表达方式，最终落入我们每个人的潜意识中，我们就这样没有选择地不知不觉地成了这样一个像文人一样的人。
道法自然，虽然人人都可玩味融入自然的那种悠闲自得，但要想普遍而又有效地把握自然、改造自然，对自己的事业发展有帮助，显然只靠玩那个味儿是没有用的。会作诗未必能做事。如果你认为自己以直观顿悟的方式把握住了自然的本质，那你就用概念表述出来，并逻辑清晰的论证你把握自然本质的整个过程，以便让他人也用此种方式去把握相同的事物，进而推动整个社会的知识积累，而不可用一句所谓的“只可意味不可言传”打发了事。必须相信，只要是真正把握住了的东西，一定能够用概念表述出来，如果不能用概念表述出来，那就根本没有把握住，“只可意味不可言传”只是愚蠢无能的借口，最终只能是通向不可知的神秘主义。
国人这种把握事物的直观体悟方式，使国人不善于精细化思维，不善于过程的逻辑论证，难以循着正反合的道路推进理论创新和实践创新，所以中国两千年来的社会好像是静止的，一动也不动，孔子是这样思想，李白是这样思想，曹雪芹是这样思想，曾国藩也是这样思想，没有改变，也从来没有人想去改变，也没有人知道这是一个问题需要改变。只有到了西学东渐，少数国人才突然发现，哦，人原来还可以这样思想！国人才逐渐进入“自我意识”的发展阶段。
当然这不是说西学都是好的，但西学确实给我们提供一个与我们的祖先不同的认识事物的方式。我要说，人一定不要封闭自己的大脑，不要认为习以为常的事就应该习以为常，不要认为天底下的道理就只有一个道理，那是不对的！你得接触不同的思考问题的方式，不能固执着你那个死脑筋的脑袋。世间最难的事绝不是改天换地，而是改变你早已形成的且已固化的思维方式。中国人几千年都没有改变，如果没有遇到西人，我想也不会改变，因为中国从来就没有对人的思维、人的意识进行过关注和研究，怎么改变？在国人眼里，跟吃喝拉撒想比，人的意识根本就不是一个问题！
当然，西人也不是一下子就有自我思维的自觉，经过漫长的一千多年的发展，直到近代才意识到人的意识的重要性，才把人作为一个精神的东西看待。我思故我在。人能自觉地把自己头脑中的意识作为对象来研究，这是了不起的突破，比起那些所谓的开疆拓土开创盛世的君主们不知要伟大多少倍。只要你意识到你自己，意识到你自己存在的价值，你就不会对外在的宏大的东西而胸潮澎湃，你就不会为一切煽情的东西而流泪。
“落红不是无情物，化作春泥更护花”。在严密的推理和思辨之后，用古诗调换一下心情，那当然是好的，但如果过分沉溺其中，恐怕并不会学到太多有用的东西，也不能给你解决问题提供多少有价值的武器。
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