如何协调对真我的奉献与俗世生活所需的日常工作呢？
提出这个问题的人是一名乘坐火车远道而来的访客。圣人的回答如下：
“你为何认为自己是活跃的呢？以你来此的过程为例。你离开家乘坐汽车，再乘坐火车，在（提鲁万那马来）火车站下车，再坐汽车，然后发现自己来到了这里。
当被询问时，你说你从自己的小镇来到这里。真的吗？
实际上你仍如你所是，只有交通工具移动了；
正如你把这些活动当作你自己做的，你也把别的行为当作你自己做的。
但它们并不属于你，它们是‘上帝’的作为。”
提问者反对说，这样的态度只会导致头脑一片空白，工作将会停滞。
圣人对他说：“走进那片空白，然后再来和我谈论。”
由此，我们可以理解：当了悟到真我是做者时，我们就会明白，即使最真诚的求道者也没有必要为了质询而从世间的工作隐退，成为遁世者或隐士。
他可以让头脑和感官自行工作，同时记得他自己不是做者；他可以一直积极地进行质询或冥想，正如一个人边走路边思考。
不但不必为了质询而放弃每日的工作成为隐士，而且从圣人所言来看，对于我们大多数人，为了质询做准备而继续工作才是可取的。
圣人告诉我们，为了让头脑消融于真我之中，需要稳定地培养这个认知——头脑只不过是真我的幻影；而这可以在人进行日常活动的同时完成。这些活动可以被用于为质询做准备。
当这个认知——头脑只不过是真我的幻影——稳固建立起来之后，进行真我的质询并警觉地坚持到底，将会变得容易。
这个问题被多次向圣人提出——是否有必要放弃居所和家庭关系而成为一名苦行托钵僧？圣人说，如果一个人命中注定要成为苦行僧，这个问题将不会出现。但一般来说，这是不必要的。有一次，有一场简短的对话。
一名访客问：“我应该离开家，还是仍旧待在那儿？”
圣人说：“你在房子里，还是房子在你里面？即使现在，你都应该在你所在之处。你无法离开‘那’。”
“所以，我可以仍然留在家里。”
“我并没有这么说；听着；你应该稳固地停留在那个地方——它总是自然地属于你。”
提问者认为自己在家，所以提出这个问题；但真相是，整个世界都在（作为真我的）他里面，所以他被告知待在真我中，不再认为世界是真实的。
还有一次，圣人说：“一家之主不认为‘我是一家之主’，这才是真正的苦行；当苦行者认为‘我是苦行者’时，他就不是。真我既非苦行者，亦非一家之主。”
可以说，采取苦行僧式的生活是一件严肃的事。圣人指出，无论如何，正是头脑必须被调和，专注于质询，如果这无法在家完成，那么在别处也同样困难。
奉献于作为上帝化身的古鲁是适当且必要的，正如我们稍后所见。因此，除非一个人变得无我，否则试图将古鲁视作自己是不明智的，因为实际结果将完全不同。这样将导致人相信自己与古鲁是相同的。而真正与古鲁一体，是变得无我。因而有此告诫：不要想像自己与古鲁无分别。
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