以下的警戒和教导来自《古鲁·拉马纳·瓦查纳·马拉》（Guru Ramana Vachana Mala）之《灵修实践篇》（Sadhakachara prakarana）：
“忘记（真我）是真正的死亡；因此，对于那已经通过质询而征服死亡的人，需要遵循的一条规则是不要忘记（真我）。”
“由于即使人自身的活动都是造成忘记（真我）的原因，所以，有必要说正在进行真我质询的人不应从事他人的工作吗？”
“尽管有无数条戒律需要遵守，但对于灵修者（求道者）来说，只要有规范饮食这一条就足够了，因为它提升了善性（Sattva）这一属性。”*
（*原注：头脑有三种主要的属性或情绪：善性、激情（Rajas）和愚昧（Tamas）。在这三者之中，第一种是清晰与平静的状态。第二种是不安与行动的状态。第三种是黑暗与懒惰的状态。要培养第一种，摆脱另两种。）
“规范饮食是指，应该让胃有休息的时间，饥饿时，吃少量悦性食物。”
“对于灵修者来说，直到小我最终死去之前，唯有保持谦逊是有益的；他不应当接受来自他人的敬意。”
“茶壶沉没，因为它进了水。木船漂浮，因为它不进水。那执着的人会变得受束缚。那不执着的人，即使生活在家中也不受束缚。”
“人应该以信心、勇气和从容来战胜不幸；一直记得：一切都来自上帝的恩典；这样能够给予你力量。”
“对奉献于最高者之人而言，最好处于令人同情的世俗境地，而非容易引起嫉妒的境地。”
“对于灵修者来说，对周遭一切淡然处之，头脑平静，既没有欲望，也没有仇恨，是美好的生活之道。”
“所谓命运，不是别的，正是人自己先前的作为。因此，命运可以通过适当的努力抹去。”
“以平静与纯粹的心所做的，是正确的行动；在头脑不安时或出于欲望所做的，是错误的行动。”
“不执着并处于平静中，卸下所有的负担，把它们交给上帝——全能者，是最高的‘苦行’。”
“就像残留在手推磨轴心底部的谷粒不会被碾碎一样，那些以上帝为庇护所的人，甚至不会被极大的不幸所影响。”
“正如磁针不会偏离北方，那些将头脑奉献于上帝的人，也不会在幻相中偏离正确的道路。”
“绝不要让步于焦虑，思考‘我什么时候才能达到这种状态？’它是超越时空的，因此既不远也不近。”
“真我，因其本性而遍透一切，它永恒自由，如何可能被幻相束缚？所以，不要陷入绝望。”
“‘我是一个不安定的灵魂’的想法源于人忘记了自己如如不动的本性。灵修者应该抛弃这种想法并安住于无上的沉默中。”
“这是战胜头脑善变天性的方法——将所感知到的一切以及感知者本身看作真我。”
“正如一根刺被用来挑出另一根刺，最后应该被扔掉；善念被用来驱赶恶念，最后也应该放下。”
“就像一个人用一块（沉重的）石头潜入水中并取出珍珠；灵修者也应该以不执着潜入心中并获得真我。”
真我的质询，从根本上不同于时下流行的获得解脱的所有方法。这些方法被称为瑜伽。其中四种瑜伽是众所周知的，即：行动瑜伽、奉爱瑜伽、心念控制瑜伽和正见瑜伽。
圣人将这四者与质询做了如下对比：
“质询‘（与上帝）分离的、无知的、或（与实相）分离的那个人是谁，
行动属于谁？’，
其本身就是行动瑜伽、奉爱瑜伽、心念控制瑜伽和正见瑜伽。
那是（真我的）真正状态——无染、充满极乐的真我体验——在那里，求道者，这个‘我’已灭绝，
这八者（译注：八风，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）已无存在的余地。
这里说得很清楚，在四种瑜伽中，修习者将小我当作他自己，因此，他将出现在自己身上的某些缺点归因于真我。修习行动瑜伽的瑜伽士认为自我是行为的做者，因此注定要承受其后果，他希望通过其他行为来抵消这些行为。
修习奉爱瑜伽的瑜伽士相信，他自己与上帝是不同的，因此需要通过奉献与祂合一。
修习正见瑜伽的瑜伽士认为自我处于无知之中，因此希望移除那无知。
修习心念控制的瑜伽士认为，自我与实相是分离的，因此企图通过控制心念而重新合一。
这些都是错误的假设，因为不存在个体灵魂——因为整个世界秩序是一个幻相。
一旦找到真我就会发现，真我从未被束缚过，而是永恒圆满的。
寻找真我者以这个知识作为开端。
当通过质询小我死去时，就会看到既不存在这四种缺陷也不存在对其的补救措施，它们在无我状态中并无任何存在的余地，
唯有无我是真实的。圣人曾告诉本书作者，质询是伟大的瑜伽——玛哈瑜伽——理由正如这里所示，所有的瑜伽都包含在质询中了。
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