如此，我们已经深入学习了圣人的证言。从中我们明白，获在《薄伽梵歌》第九章中，说到奉献如此有效，以至于过着邪恶生活的人也得益于它；他们很快就变得善良，并最终达到了无尽平静的状态——无我状态。
* 但一般来说，只有头脑单纯的人和善良的人才能献身于上帝，因为一定程度的无我是隐含在奉献中的，而品格与人的无我程度成正比。
因此，修行者应该更多地关注品格的改善。当然，这对所有人来说都是必要的——包括真我的寻求者以及（上帝的）奉献者。
人是怎样的，他就怎样行动；只要做出相反的行动，他就会在适当的时候发生改变。
通过行动中所表达的自我调节，人类的人格变成非人格。因此对于那想获得至高之善的人来说，行动的调节是有必要的。
在古代圣言中，我们被告知：那想找到真理之人，必须戒绝错误的行为，压抑他的激情，达到心灵上的和谐。真理和善良本质上是一样的。
圣典《薄伽梵歌》也着重强调了这种情况；求道者必须有所谓的“神圣禀赋”才能达到目标；这包括：“无所畏惧、思维清晰、沉思冥想、准备给予、控制身心、崇敬圣物、热爱真理、直接坦率、不伤害、忍耐、不说谎、慈悲、免于贪婪、温柔、避免恶行、不反复无常。”
所有这些都可以被概括为良好的品格；它们是居于我们心中之真我的芳香；
求道者通过质询所达到的目标，奉献者通过自我臣服而达到；自我臣服通过理解而来，理解通过所谓恩典的作用而来；恩典是一种力量，通过它，上帝将灵魂引向祂自己。
奉献者越来越意识到，“灵魂”什么都不是，唯有上帝存在；他也明白，唯有上帝值得获取，为了祂的缘故，即使失去整个世界都行；这导向了自我臣服的心境。
那不向上帝的恩典臣服之人，将不得不没完没了地担惊受怕，而那培养臣服态度的奉献者是免于忧虑的，因此，即使现在也是快乐的。
当然，“恩典”是一种稍微不太哲学的说法；但它是某种真实而有效之物的名字；它包含的真理是：即使现在，上帝也是真我；这个真理以某种神秘的方式实现了它自己；但奉献者只能将它命名为“恩典”。
我们知道，恩典有三个阶段：第一阶段，终极真理显现为上帝，祂是遥远且难以接近的；经由对上帝的奉献到达第二阶段，这时，上帝作为古鲁——告知我们真我的圣人——可以接近；然后，对古鲁的奉献取代了对上帝的奉献；这种奉献导向最高恩典的显现——在无我状态中的真我之体验，这就是第三个，也是最后一个阶段。
自我臣服是恩典完美运作的条件。臣服可能是部分或完全的；但在任何情况下，它都趋向于无我，并在某种程度上促进了无我状态中的一切良善。
圣人说，臣服者不用担心他自己过去行为的善与恶；行为的副作用不会增加他的障碍，因为恩典会处理这些副作用，把它们转变为有利于他的因素。
恩典的全部作用就是消除障碍之壁垒，之后，唯有真我存留。
恩典不是某种特别的事物；它真的很普遍；它是向善的唯一动力，而一切类似之事都分享着它的良善；但小我干扰了它，让它的作用打了折扣；通过自我臣服，这种干扰变得越来越少，恩典的作用也变得越来越有效。
在自然疗愈的实践过程中，求道者按照这个信念行事，即：头脑、生命和身体完全服从神圣恩典，如果有彻底的自我臣服，那么它们就会走向最好的结局；
用药物或者其他手段干涉则是应该受到谴责的，因为那或多或少会扰乱自然的自我疗愈进程；这种疗愈疾病之法的盛行是一个表面上的证据，证实有一种非人格化但仁慈的力量在从内部运作。
有人问圣人，他应该做什么才配得到恩典。圣人回答：“如果没有恩典，你会提出这个问题吗？恩典就在起点，中间和终点；因为恩典就是真我；但是，由于对真我的无知，你期待恩典来自于你之外的某处。”
真正的自我臣服是什么？圣人解释如下：
“一个人需要做的全部就是臣服于其自身的源头。
没有必要因那个源头称为上帝而感到困惑，认为它是外在的某个地方。一个人的源头在他自己里面（或心中）。
应该向这个源头臣服；亦即，求道者应该寻找那源头，再经由那探寻的力量融入其中。
‘源头在哪里？’这个问题的升起，只是由于认为真我不同于源头。
如果小我融入其源头，那么就没有小我，也没有个体灵魂；
也就是说，求道者与源头成为一体。如果这样的话，臣服在哪里呢？谁要去臣服，又要对谁臣服？又有什么可臣服的？这种个人性的失去即是奉献、智慧与质询，而个人性即使现在都不真实存在。”
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