无适也，无莫也
先生曰：“固是事事要如此，须是识得个头乃乃可。义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执著。且如受人馈赠，也有今日当受的，他日不当受的；也有今日不当受的，他日当受的。你若执著了今日当受的便一切受去，执著了今日不当受的便一切不受去，便是‘适’，‘莫’，便不是良知的本体，如何唤得做义？”
没有固定的肯定模式，也没有固定的否定模式，符合义则可，不符义则不可。义即良知，符合良知的，就可行；不符合良知的，不可行。知道良知是本质，才不会执著。
思无邪
先生曰：“岂特三百篇，《六经》只此一言便可贯，以至穷古今天下圣贤的话，‘思无邪’一言也可该贯。此外更有何说？此是一了百了的功夫。”
先生没有直接回答学生的疑问，而是更加强调了思无邪的作用。最后点出“思无邪”是一了百了的功夫，为什么呢？也没有做出更进一步的解释。不知道他的学生弄清楚了没有？我感觉，思无邪就是至诚无息，不知对否？
道心，人心
先生曰：“‘率性之谓道’，便是‘道心’；但著些人的意思在，便是‘人心’。‘道心’本是无声无臭，故曰‘微’。依著‘人心’行去，便有许多不安稳处，故曰‘惟危’。
“道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允撅执中”这是儒家学术的核心，先生回答了学生的疑问。所谓道心，是纯自然的天性就是道心，只要沾染了一丝人的世俗的念头，便是人心了。道心无色无味，不易理解和掌握，所谓：微；一旦按照人的世俗的念头去做，就有不妥之处，所谓“惟危”。如何避免被人心沾染，而按道心行事呢？“惟精惟一，允撅执中”。就是致良知，精细体察天理，言行符合不偏不倚的中正之道
因材施教
问：“‘中 人以下，不可以语上。’愚的人，与之语上尚且不进，况不与之语，可乎？”
先生曰：“不是圣人终不与语。圣人的心忧不得人人都做圣人，只是人的资质不同，施教不可躐等。中人以下的人，便与他说性、说命，他也不省得，也须慢慢琢磨他起来。”
先生说，要因人而异，因材施教。不可以一概而论，盲目下功夫，花精力。而要慢慢琢磨教的内容和方式，才能启发智慧，收到好的效果。
记得，晓得，明得
问：“读书不记得，如何？”
先生曰：“只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得便明不得自家的本体。”
读书是为了明理，而不是记忆。如今为了考试，本末倒置，不仅浪费人的精力，更可惜的是把人学成了书呆子。教育者如果能接受这个理念，孩子们可就解放了。我们学习也要秉持这个观点。
毁谤
先生曰：“毁谤自外来的，虽圣人如何免得？人只贵于自修，若自己实实落落是个圣贤，纵然人都毁他，也说他不着，却若浮云掩日，如何损得日的光明？若自己是个象恭色庄、不坚不介的，纵然没一个人说他，他的恶 终须一日发露。所以孟子说：‘有求全之毁，有不虞之誉。’毁誉在外的，安能避得？只要自修何如尔。”
如何应对小人毁谤？这篇文章真是让人有所醒悟啊。加强自我修养，毁谤能奈我何？毁谤外来，圣人也难以避免，况于常人？人心自有公道。
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