《道德经》摘抄与思考25、26章

《道德经》摘抄与思考25、26章

文：Recycler

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二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而王居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

【大意】

本章是老子对“道”的再描述。道是先于天地的独立存在，它无形无声，循环不止，创造了万物。道以自然为本性，成为天、地、人取法的准则。

【译文】

有一个混然一体的东西，在天地产生以前就存在了，它无声呵又无形呵，独立长存永不衰竭，循环运行而生生下息，它可以算做天下万物的根源。我不知道它的名字，勉强叫它为“道”，再勉强给它取个名字叫“大”。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本原。

所以（说），“道”大，天大，地大，人也大。宇宙空间有四大，而人是四大之一。

人以地为法则，地以天为法则，无以“道”为法则，“道”则纯任自然，以它自己的样子为法则。

【我思】

还是在阐述道的含义，其中设置了“大”的定义。道，广大、不息、深远、返本。周而复始。

很多人不明白为什么道天地人是四大。为什么将人与道天地并列？道天地广大深远，人只是大自然的一种生物，放在一起讲合适吗？首先这只是一个定义，一加一等于二，记住这四个字是并列的就好了。这只是老子的理念而已，我们可以定义不同的理念。再次。有些版本的原文，记录的是道天地王。这样这四个字就好理解了。道虚无又实在，我们惹不起。天地脾气无法捉摸，我们惹不起。王，我们也惹不起。因此将四个惹不起的事物放在一起。

当人讲，是肯定了人类的伟大，高于其他生物。这里有个问题，作为道家思想，人和动植物的关系是什么样的？是并列的看待，还是把人类看做是高级生物？思想不同对待问题的行为就不同。如果一个人出现了事故，一个道家的人帮还是不帮？一只动物出现了问题，一个道家的人帮还是不帮？按照生死有命的自然规律。即使是外在干预影响了自然规律，道家也不会制定另一套干预去反向制约之前的干预。这是我的解读。因此，人对于人、动物、植物是平等的。所谓的平等，就是谁也不关心。既然都不关心，为何要突出人的地位呢？只讲道天地就好。

当王讲，句子容易理解，但是问题会很多。孔子才推崇君道，推崇忠心。老子是害怕君王，还是推崇君王？ 推崇君王，意味着人人不平等，意味着与自然相违背。王是人给予的称呼，是人给予的权利。道天地却是自身具有的力量。到目前为止，并没有看到对王的推崇。害怕君主。历史中的道家人物，有智慧的往往选择隐居。国家出于对人才的向往，往往需要这些人入世。“不为我效力，就杀头”面对如此命令该如何是好。这里又衍生出一个问题，面对生命威胁，是自保重要，还是顺应自然重要？自保就需要做官，顺应自然就可以看破生死。很多智慧的隐者，往往藏拙，不让自己才华暴露出来，引来不必要的麻烦。回到主题，不害怕生死，有没有王效果一样。害怕生死，为了自保，就不免害怕君王。道家思想对于君王，没有崇敬，只有害怕。对于道天地，即崇敬又害怕。这里说的四大，是从道家自保讲的所害怕的四大事物。这是我个人认为。

【拾人牙慧-老子今注今译】

一、有物混成，这说明道是浑朴状态的。

二、道是个绝对体，它绝于对待。

三、道是无声无形的。

四、道不仅在时序上先于天地而存在，而且天下万物也是道所产生的

五、道是循环运行的。

六、用大来勉强形容道。

宇宙有四大：道之外，天、地、人

所谓道法自然，就是说：道以自然为归；道的本性就是自然。

【拾人牙慧-张其成全解道德经】

人的本性应该是什么？简单，清静。本性究竟是善还是恶？孟子认为是善的。孟子说人的本性是善的，善的本性是什么，是道。老子认为人的本性是什么？是善还是恶？老子认为是无。王明阳认为心本身就是无善无恶的，那为什么我们现在看到有善有恶？那是意之动了。你IDE心意、意念一动，就有善有恶了。有的人做善事，有的人做恶事。那时意念发挥作用了。我们能知道什么是善，也知道什么恶，那时因为我们有良知。知道善知道恶之后再来怎么做？为善去恶，就是众善奉行，诸恶莫作，这就是格物。道、本心、自然是一回事，都是无善无恶，无贫无富的，是本来清静的那种本然状态。因此，道法自然，实际上是说道是最伟大的，是最高的，没有什么东西能超越它了，所以道效法的只能是自己。

【拾人牙慧-闻老子之声】

事物的发展一般持续到极点，到达极点之后又走向相反的方向。这就是老子眼中的整个自然的运行状态。（明知是坏的，我们是应该往回拯救，还是应该加速循环进度。老子提倡顺其自然，不得已可以干预一下。算是一种缓和的积极救世。他这不是也在逆自然之规律吗？为什么不加快进程呢？过了坏的极点不就是转好吗？也许对于百姓来说，没人愿意看到极坏的时刻到来，只能拖延时间，等着未来人去承受。再者说，好与坏循环变化，干涉也没用。眼睁睁的看着变化，这才是消极的态度。虽然好与坏是循环变化的，但是我们的干涉，可以改变好与坏的极限程度。也许我们的干预，坏的流程就此结束，转向好的一面。也许我们的干预，我们延长了好的时间。虽然我们无法改变规律，我们可以改变时间和程度。）

“王亦大”表示在老子的哲学体系中统治的分量有多大。

二十六章

重为轻根，静为躁君。

是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？

轻则失根，躁则失君。

【大意】

本章讲述的是轻重、躁静的关系，指出“重”和“静”是君主治国的根本。

【译文】

重物是轻物的基础，宁静是运动的主宰。

所以，圣人终日在外旅行，离不开辎重。虽然居处在高耸的楼观，也沉静超然。那身率万乘的君主，怎能自轻于天下？

轻率会丧失根基，暴躁则会丧失主动。

【我思】

直接按照章节理解，并不是很难。

但是我较真，想反驳一下。重和轻谁是根？静和躁谁是君？

常说由小及大。按照理论，轻增加了质量就为重，轻是小，重是大，轻应该是重的根本。从密度上说，重增加了空间就是轻，重是小，轻是大，重才会是轻的根本。可以说静有了气以后就开始躁。那么静是小，躁是大。也可以说躁得到了修养而变静。那么躁是小，静是大。大和小谁是主宰？也分不清谁是谁的主宰。

老子由生活观察发现，车是因为重才能前行。我也可以说车是因为轻才可以前行。第二句后半句，谁能沉静超然？只有那些看到名利的人才可以。后面又转折到国君也应该这样。这个逻辑有点说教。为什么要清心寡欲？面对权利如何能清心？老子认为的真理，别人无法认可，依然我行我素。自己做到的事，自己觉得好的事，别人是不会听的。

轻率如果理解为动，厚重理解为静，动则容易惹出事端，也应征了老子的思想。暴躁容易失去理智，保持安静，保持清心，就可以主动的思考问题。

这章节，是老子从日常观察为出发点，劝告君主应该沉稳才能使国家长久。从车子总结出来的规律，能用在治理国家吗？只能说是尝试，其结果国家兴旺或是灭亡。天下不止一个国家。安静沉稳固然可以自保。我们身边如狼似虎的国家，如何能放过身边的老实人。一棵没用的树好装，一个没用的国家可装不出来，土地就是资源。

【拾人牙慧-老子今注今译】

轻躁的作风，就像断了线的风筝一般，立身行事，草率盲动，一无效准。

【拾人牙慧-张其成全解道德经】

有人曾说过，管理分三个阶段，第一个阶段是人管人，第二个阶段是制度管人，第三个阶段是文化管人。

【拾人牙慧-闻老子之声】

读老子时最容易犯的错误之一，就是将老子所说的所有价值都视为相对的。但老子视为理想的价值分明指向某一方向。即更加倾向于稳重而非轻率、安静而非急躁、美丽而非丑陋、善而非恶、女性性而非男性性、温柔而非强悍、柔弱而非坚强、空而非满、水而非火等等。

老子将世界看做是对立面之间相互交错而成，并用“道”字来表示对立面之间以“反”这一运动倾向为媒介相互交错存在的原则。存在于这一原则之下的世界，或忠实履行这一原则的人表现出的，正是前面所说的老子明确倾向的某一方面的形象、即低、温柔、女性化的形象。

~~~~~~~~太长不看~~~~~~~~~

简版：哪怕是万众事物的共性，也不一定适用于人类。

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