老子｜第7章 天长地久

【第7章】天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。  

随着生产力的发展，私有制出现了，公私的概念产生了。人们为了自身的利益，往往做出了一些损害他人利益的行为，战争与人类的如影随行，就是一个很好的例子。自私自利行为的出现，又往往对个体或利益集团产生不利的影响甚至危害。因此，在儒家的话语体系中，是强调大公无私、公而忘私的，一方面，强调“大道之行，天下为公”，一方面赞扬为公的行为。

《左传》记载了这样一个故事：

祁奚请老，晋侯问嗣焉，称解狐，——其仇也。将立之而卒。又问焉，对曰：“午也可。”于是羊舌职死矣，晋侯曰：“孰可以代之？”对曰：“赤也可。”于是使祁午为中军尉，羊舌赤佐之。君子谓祁奚于是能举善矣。称其仇，不为谄；立其子，不为比；举其偏，不为党。《商书》曰：“无偏无党，王道荡荡。”其祁奚之谓矣。解狐得举，祁午得位，伯华得官；建一官而三物成，能举善也。夫为善，故能举其类。《诗》云：“惟其有之，是以似之。” 祁奚有焉。

吕不韦组织编撰的《吕氏春秋》也抄录了这个故事，并抄录了孔子的话说：“孔子闻之，曰：‘善哉！祁黄羊之论也。外举不避仇，内举不避子，祁黄羊可谓公矣。’”祁黄羊就是祁奚。但这话却不一定是孔子说的。

在道家思想中，也是主张公而去私的。老子认为，天地之所以能够长久存在，原因在于天和地不是为了自我而生存的，所以能够长久存在。因此，圣人先把自己放在别人后面，反而能够站到别人前面；把自身置之度外，自己反而能够生存。原因在哪里？就是因为圣人是不自私的。正是因为他们的不自私，反而成就了自己。

“后其身而身先，外其身而身存”，成为一种重要的生存哲学。

在庄子的思想中，强调要有置生死度外的境界，这样，当面对各种危险时，能够做到无忧无惧，能够冷静处理，有利自身生存。在《庄子·达生》中，庄子记载说：

夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故迕物而不慴。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者不折镆干，虽有忮心者不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。

当然，《庄子》书中除了内七篇外，其它文章大概不是庄子写的。

什么意思呢？庄子说，醉酒的人坠落车下，虽然满身是伤却没有死去。骨骼关节跟旁人一样而受到的伤害却跟别人不同，因为他的神思高度集中，乘坐在车子上也没有感觉，即使坠落地上也不知道，死、生、惊、惧全都不能进入到他的思想中，所以遭遇外物的伤害却全没有惧怕之感。那个人从醉酒中获得保全完整的心态尚且能够如此忘却外物，何况从自然之道中忘却外物而保全完整的心态呢？圣人藏身于自然，所以没有什么能够伤害他。复仇的人并不会去折断曾经伤害过他的宝剑，即使常存忌恨之心的人也不会怨恨那偶然飘来、无心地伤害到他的瓦片，这样一来天下也就太平安宁。没有攻城野战的祸乱，没有残杀戮割的刑罚，全因为遵循了这个道理。

先秦之后，受儒家思想的影响，士人大公无私、公而忘私的例子是很多的。比如，宋朝范仲淹提出了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的思想：

予尝求古仁人之心，或异二者之为，何哉？不以物喜，不以己悲。居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。是进亦忧，退亦忧。然则何时而乐耶？其必曰“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”乎！

在范仲淹那里，不会像有的人那样，因为天气的变化，而产生“去国怀乡，忧谗畏讥，满目萧然，感极而悲”或者“心旷神怡，宠辱偕忘，把酒临风，其喜洋洋者”的心态，而之所以不会有这种心态出现，正是因为他“后其身、外其身”的思想态度。

而从“心底无私天地宽”到“我将无我，为了人民”，正是这种思想的继承和和发展。