有的人读了一辈子书，都没明白要学习什么；有的人活了一辈子，都没明白怎样做人。其实我们大多是这样的人，有时明了，有时却糊涂得很。
常告诫自己还要有太多欲望，不要这山望着那山高，可实际上当一个欲望实现后，新的欲望又产生了。当攀爬上那山后，发现还有其它更高的山。好像我们一直持续在追求一个又一个新的目标，从未想到要让自己停下来，审视一下自己，到底这样的追逐是对还是不对。
我发现我们小时候是最诚恳的，从来没有这样或那样的想法，想说什么就说什么，想做什么就做什么，无所顾忌。然而越来越大后，应了《菜根谭》上的那句话了：“涉世浅，点染亦浅，历事深，机械亦深。”说什么话，做什么事，都三思而后行了。
三思而后行没有错，比喻考虑总是全面深入。然而我感觉我们的多思往往是站在自己的立场。季文子三思而后行，子闻之，曰：“再，斯可矣。”（《论语·公治长19》）钱穆先生在解释这段话时说，事有贵于刚决，多思转多私。多思即多了一个心眼，多了一手准备，多了一道防范。为什么会比小时候多这些？因为有私心、有私念了，懂得保护自己，学会与别人斡旋了。那是不是越长大，人越不真诚了呢？
其实里面有个教育的过程，《中庸》说：“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”是说由诚实到明白事理，是人的天性。由明白事理到诚实，是教育的结果。诚实就会明白事理，明白事理才会真正诚实。如果这个观点是正确的话，我们长大后不那么真诚，那是因为我们虽然经过了教育，但是还没有明白事理，而且还丢掉了最初的真诚。
因此人在学习成长过程中，保持内心的真诚很重要，子曰：“先进于礼乐，野人也。后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”（《论语·先进1》）孔子说：“先学习礼乐再得到官位的，是淳朴的一般人；先得到官位再学习礼乐的，是卿大夫的子弟。如果要选用人才，我主张选用先学习再做官的人。”野人就是朴野之人，淳朴之人，他们有着内心的真诚，更能明白事理，当然可以举荐为人才。荀子说，夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。
人长大后，难免会碰到所做的事对自己的利益有多寡，会计算和衡量自己因为处理方式不同而会得到不同的结果。这时就会存在选择，在《论语·八佾13》里，王孙贾问曰：“‘与其媚于奥，宁媚于灶。’何谓也?”子曰：“不然。获罪于天，无所祷也。”王孙贾问孔子“与其讨好尊贵的奥神，不如讨好当令的灶神。”这句话是什么意思？孔子说：“不是这样的。一个人得罪了天，就没有地方可以献上祷告了。”在利益面前，面对自己内心真诚的挑战，孔子教导我们不要放弃内心的真诚。
我们不能阳奉阴违，表面一套，背后又是一套，但也不要意思意思，做做表面文章。比如事奉父母，子曰：“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语·里仁18》）孔子说发现父母将有什么过错，仍要委婉劝阻；看到自己的心意没有被接受，仍然要恭敬地不触犯他们，内心忧愁但是不去抱怨。对于像父母这样我们最亲的人，我们也不能把内心的真诚给放在一边。
曾国藩先生说，一念不生是谓诚，人不可能“一念不生”，这里的“一念不生”就是最初一念。李贽说：“夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。”这个最初的一念就是人的本心，就是人的真心，就是人的诚。
有时候我们常常苦恼，我们不知道我们学习是为什么，我们修行是为什么，我们也不知道怎样好好学习和努力修行。实际上前人早就给我们指定了教材，画好了提纲，明确了方向。《中庸》说，诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚是天之道，而诚的人是人之道。人生在世是为什么？不就是要明白道，掌握道，顺乎道吗？那不就是始终保持内心的真诚就行了吗！
当然小时候天性的诚和长大后修炼出的诚是两个不同的概念，长大后的诚它经过了一个过程，由诚至明，再由明至诚。它是最初的诚的升华，可以说是内心真正的诚，是一种笃诚。这种笃诚的修来就是《大学》里所说的“此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。”
慎独，顾名思义，一个人独处的时候也要谨慎不苟。很难吗？很难，对一般人来说，可以说“难于上青天”。最简单的一个例子，就是我们过马路。人多车多的时候，我们基本上能做到遵守交通规则，然而到了夜深，或者凌晨，或者没有摄像头的地方，你能无论在什么地方，无论多少次都遵章守纪吗？
慎独，不可谓不是中华文化的结晶，如果说真诚是文化的源，也是文化最终的归宿。那么慎独就是通向真诚的道，就是人成为君子、成为圣人的方法。我们的思想常常游离，我们常常言不由衷，我们常常口是心非，我们常常不露声色，就是我们做不到慎独，做不到人前人后都一样，做不到自始至终保持内心的真诚。
也许这个老生常谈的话题我们警觉过、认真对待过，也许我们自己都痛恨自己的虚伪，也许我们对社会现实的人心都感到可怕，但我发现几乎没有人改变，尤其是自己。
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