儒家在中国是一个非常著名的家，不仅仅是现在非常出名，在以前汉武帝那一段的时期，儒家又达到了和以往一样的高潮。儒家的创始人孔子，古今中外更是人人皆知的，但是还有一位大儒，和孔子一样也被别人称为儒家的创始人——董仲舒。那其实孔子才是真正的儒家的创始人，但是儒家的第二次繁荣昌盛就是在董仲舒的那一段时期，更重要的是他的第二次繁荣昌盛，有一部分的原因是董仲舒导致的，所以，人们才把它称为儒家的创始人。
可是，儒家的繁荣昌盛还有一大部分是取决于当时的历史背景，当时是汉武帝时期，而在汉朝前期，也就是刘邦掌权的一段时期，是道家兴盛的时期，由于当刘邦刚建立祖国的时候，祖国就像一个病人一样，现在调养生息，才能更好地被治理，因此，刘邦便采用了道家无为而治的方法。而到了汉武帝的时期，国家已经被很好的治理，再用道家的无为而治，国家就会得懒散了，由于儒家式中在这时采用儒家正好合适，所以汉武帝便采用了儒家。而董仲舒就恰巧在那个时期，于是便由于他的一部分原因，汉武帝就罢黜百家，独尊儒术，也就是从那个时期开始，汉代的思想界树立起了儒学的权威。这时董仲舒作为重要的大臣，儒家最重要的大儒，是要给君王提非常重要的建议的，当然是关于儒家的，所以他当时就写了这么一段话
这篇文章大概的意思是，春天就是上天让万物生长的时候，仁慈也就是您对人民的爱，夏天的就是天让万物有蓬勃的生机的时候，所以您就要用您的仁德了，而秋天就是上天所杀掉世间万物的时候，而刑法也正是您给那些坏人的处罚。仁是为了爱人，是为了帮助别人，而义是用来约束自己的一个内在的修养，如果你自己没有做到，就要求别人，就是不义，人们都没有得到您的厚爱，但是您对自己很好，并不是仁。
这一段话非常显然要写给当时的君王汉武帝的，而从这一段话可以看出来，董仲舒理解的儒学和孔子所理解的儒学是有根本上的不同的，董仲舒所理解的仁是爱别人，是外在的，也就是说需要先爱别人，而孔子所理解的仁是内在的，是需要自己先在内在仁才能在外在发展，再在外面去对别人仁爱。也就是说，孔子的意思是只能在心中真正理解的人，才能在外面去发展，但是董仲舒所理解的是需要在外面去发展的，也就是直接去仁爱别人。可是董仲舒也是理解人的意思的。
但是后来，由于汉武帝画出百家独尊儒术这一做法，造成许多局限性。而在后期，儒家便渐渐地又走向衰败，而这一点最重要的原因就是因为人们都是太注重外表上的礼节，并没有真正理解礼乐制度的内在的含义与推行仁政。所以便造成了许多人都是在表演，最终儒家便慢慢的走向了衰败的时期。
所以，董仲舒所理解的儒学与孔子所理解的儒学是有根本上的不同的，孔子是一座灯塔，是一盏在黑暗中的夜灯，那么董仲舒就是另一座灯塔。
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