春者，天之所以生也;仁者，君之所以爱也。夏者，天之所以长也;德者，君之所以养也。霜者，天之所以杀也;刑者，君之所以罚也。
仁之法，在爱人不在爱我;义之法，在正我不在正人。我不自正，虽能正人，弗予为义;人不被其爱，虽厚自爱，不予为仁。
孔子是儒家的创始人，他想要发扬自己的思想，在汉朝的时候，也有一位是儒家为主流思想的人，那个人就是董仲舒，董仲舒也继续推行孔子的儒学，但是他二人的儒学是大有不同的，到底是怎么不同呢？
我们先来看一下这一段，春者天之所以生也;仁者，君之所以爱也，这里的春指的就是春天，仁也就是孔子所说的那仁，这个君是一种尊称，也就是你，他说啊，春天，是上天让万物开始复苏，让万物开始萌芽的一个季节，仁者，您用仁爱来仁爱天下人民，爱他人；夏者，天之所以长也;德者，君之所以养也，这里的夏也就是夏天的意思，夏天万物生长，您也用道德来养护您的万民，修炼自己。秋天，上天让万物凋零，肃杀万物的一个季节，而您用刑法去惩罚处罚那些犯罪的人。
我们来看一下董仲舒所说的天，他所说的天难道跟孔子所说的天是一样的吗？明显是不一样的，董仲舒所理解的天就是上天可以控制万物，可以让万物复苏萌芽，也可以让万物生长，也可以肃杀万物，所以董仲舒理解的天更像一种二元对立的一种天，但是孔子所理解的更像一种生生不息的天，一种创生万物的天，所以董仲舒和孔子所说的天是不太一样的。而且我们还可以从这一段来看出来一些问题，那就是董仲舒所说的仁和孔子也是不太一样的，孔子的仁是内心的，从内而发的，然后再外推成人成己成事成就一个美好的世界，但是董仲舒的仁、德、刑法就比较外在化了。
然后董仲舒又说，爱人是爱别人，而并不是爱自己人，爱我，但是这明显就跟孔子所说的爱人就不一样了，孔子所说的爱人，当然也有爱自己，其实当我们在修炼自身的时候，其实就是一个爱我的过程，也就是一个成己的过程，所以董仲舒所说的仁跟孔子所强调的人爱是不一样的，仁在孔子那里是一致的，可是在董仲舒这里就不是一致了，变成了二元对立，董仲舒也就是把仁外在化了。董仲舒还说，义的法则，是让我自己行的正，而不是让别人正，就不能拿义去要求别人了，纠正自己，不纠正他人，董仲舒又把这个之对立起来了，跟孔子的不一样。
董仲舒还说，如果连自己都不正，又去纠正别人，如果是这样的话，就不算是义了。如果一个人一个人如果没有被别人爱的话，虽然就算你自爱，但是这样也不叫仁。也是一种二元对立片外在的说法。
董仲舒他讲这些话，明显是给当时他所处在的那个时代的君王所说的，讲给汉武帝，这个时代，汉武帝也采用了董仲舒的治国方针，汉武帝原本用的是黄老之术，因为他们刚刚经过一个乱世，刚刚打完仗，人心还不是很合，所以呢，现在就需要足够的休养生息，不能直接用法家或者儒家，需要给出足够的时间，让人民富裕起来，然后紧接着再用另一其他的治国之策，但是如果一直长期用这样的方法的话，也是不是非常好的，已经不适用现在了，现在是用的却是儒家，而董仲舒它的主流思想也就是大儒，所以汉武帝就趁势采用了董仲舒的建议。
董仲舒新创了儒学，但是明显跟孔子祖师爷所说的儒学有很大的差异，变成了比较外在化的儒学，这也是比较不好的，可能会导致其他人成为了假儒，只是一个表面，当成了一种约束，并没有从内而发，所以这就是董仲舒的儒学。
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