“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其，妙；常有欲，以观其所徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
道，无可言之，无法命名，勉强称之为“道”。天地之始的状态就是无，宇宙万物生长的源头，则是有。有无皆是道的变化，皆可以称之为“玄”，不断变化的“道”，正是生命的源头。
道德经
这是《道德经》第一章告诉我们的，听起来似乎跟西方的哲学有很大的矛盾，事实也正是如此，矛盾思考的模式一直都深度植入在东方人的心中。常常一种事物有两种不同的角度去描述。而西方人则更倾向于看待相反的事物为互不相容且对立矛盾的。《道德经》一书从根本上可以推翻西方人根深蒂固的思考模式，并对西方人带来天翻地覆的改变。
道，是不可知的万物滋生的源头，同时也隐在万物之中，宇宙中的万物点滴，都可以用道来形容，我们想见的时候，他就会化成我们相见的样子，也就是被强行定义的“万物”。但是老子却告诉我们不要汲汲去试图发现玄妙，反而会让你看得更清楚。
人们有一种本性叫“欲求”，这种本性，让自己成为接受方的生理表现，也是一种接受而做的入世标准。比如说吧：有人欲求钱财，听说学佛可以增加佛报，就很拼命的每天诵经念佛。再比如说：有人欲求健康，听说吃素可以健康，就每天弘扬素食文化，自己也乐于吃素。再比如个：有人欲求修成正果，成佛得道，边每天沉迷于修行，所谓的吃斋念佛，所谓的诵经共修，所谓的行善积德。这都是有求的方法，人总是不自觉的活在这样的“欲求世界”里面。又怎么能去感悟宇宙中真正的“玄之又玄，众妙之门”？
在欲求的世界里面，人们改变了自然，改变了平衡，欲求金钱，养鸡赚钱，结果鸡打了激素。欲求健康，素食主义，结果提高了菜价，还增加了农药和化学物品，于是人们才发现了，野生是最好的，然后又一次破坏了自然，杀生。以其在这样的恶性循环之中越陷越深，还不如遵循天道，任其自然的生存。不刻意的追求，不刻意的去寻找什么。这就是老子的“无为”，“无为”不是不作为，而是真正合理无私的作为。
太极阴阳
实践“道”，找到自己生活于玄妙中的方式。如《道德经》第一章中所言，“玄之又玄，众妙之门。”我们最重要的是，享受这玄妙。
试着不要在总是“贴标签”，几乎每个人都会贴标签，我们努力读书为的是能够正确定义事物，以便学习所得。但是大多数的人，坚持做的是“区分”，在每个人背后贴上“标签”，以确定对方是哪一类人，是做什么的。其实我们真正应该定义的是自己，可是自己贴着怎样的标签，自己未尝知道。宇宙中没有一样东西是真如其名，无论我们如何无止境的去描述我们所看见的东西，并为其命名，然而我们都无法真实的描述出来。所以我们的生活，更应该沉浸在听闻，而不是分类。
让世界自然展现在你面前，无需事事追根就底。让关系自然发展，因为一切会依天道的规则在转动，切勿强求一切尽如己意，顺其自然就好。因为“道”无时无刻都在运转中，当期望破灭时，试着容忍并接受事实。放松时，放开手，顺其自然，认清欲求只是你期望自己的世界应该如何，而非当下实际情况。做一名敏锐的观察者，多倾听，少批评，花点时间敞开心胸去体会美好与不确定的玄妙。
（所写文章皆来自生活中点滴的感悟，共享出来，只希望对您有所帮助）
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