生活方法论并不复杂，不过处理好自我关系和人际关系罢了，自我关系就是有自知之明，能示弱，改变自我，方法论可以认为是适应变化。
人际关系方法论就是如其所是，体现为人际和谐，用老子在《道德经》说法，就是“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗”，“利而不害，为而不争”。
在老子看来，顺其自然是人际互动最高法则，遇事不要着急，像风儿一样，该来来，该去去，不去人为干涉，允许自由，自生自长。
看看生活例子。
比如种菜，没种过地的人认为播种后必须经常浇水，恨不得天天大水漫灌，唯恐晒着干着，其实恰恰相反，青菜刚生长时候不需要太多水，甚至土壤偏干才好，这样迫使向下扎根，根系发达，之后才能够茁壮成长，否则浇水太多一则烂根，二则只长秧子不结果。
对照菜地沟渠里的野草，没人在意照顾，夏天来了，齐刷刷疯长起来，这也是一种道法自然。
家庭教育和种菜非常类似，家长花费太多心血没有效果，就要反思是否过于溺爱，过于关心，导致没有了自由成长空间，孩子心灵窒息感太重，心灵之地浇灌太多水了。
大水漫灌未必是好事，为什么？因为这是种地人的需要，而不是菜地所需要。只有菜地需要的，付出才是有价值的。
再打个比方，我们坐公交等车，这时候来了一辆公交，上面有很多空位，司机非常热情，非要拽着我们上车，因为他觉得有能力帮我们，可这不是我们要坐的车子，当然非常恼火。
我们有能力帮助别人，并不意味着就主动去帮助人，要看人家需要不需要，像公交车司机遇到乘客就拽上车，这叫以自我为中心，询问乘客要去哪里，再决定是否让上车，甚至告诉坐错了车要赶下去，这叫做以别人为中心。
种菜是否浇水，要以菜地需要为中心；坐公交是否让上车，要以乘客需要为中心；如何教育孩子，要以孩子需要为中心；日常如何说话做事，要以别人为中心，而不是自说自话。
问题在于，前两者属于物理世界现象，容易接受，容易觉察自我中心主义倾向，后两者属于心理世界现象，主观世界范畴，太容易我想怎么就怎么，不知道“为你好受不了”，不考虑别人需要是什么。
深刻理解老子的道法自然，处无为之事，行不言之教，利而不害，为而不争，低调做自己，不妄言，不妄行，不干涉，不折腾，不认为自己多么牛叉，不意淫离开自己地球转不了。
反过来正面说法，就是以别人需要为中心，如其所是，哪怕明别人做法不合适，只要不涉及人身安全之类紧急情形，别干涉，任由体验，谁也不能替代谁生活和长大。
如其所是，在佛学上是非常高的修养水平，除了“因果不可改，智慧不可赐，真法不可说，无缘不可渡”，还因为具有慈悲为怀众生平等特征，这就是倒驾慈航菩萨心肠了。
有人说，《道德经》有“三道”，即柔道（柔和，示弱）、泰道（泰然处之，无为无不为）、否道（作为，妄为），对应个人解读《道德经》的世界观和方法论，可以认为辩证思维世界观是泰道，适应变化方法论是柔道，如其所是方法论是否道。
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